禅修者：昨天当我意识到觉知的增强时，我感到非常的惊奇。我居然能看到觉知在一点一点地增强，这似乎像个奇迹。随之而来的是一种崭新的自信的感觉。这种觉知的过程可以导致更多的觉知，它只是一个正在发生的过程，好像和我没有什么关系似的。我似乎不需要努力去得到什么东西，因为这个过程可以自己运作。
禅师：我们叫这个状态为不费精力的觉知。不费精力的意思是：并不是你在做努力，过程自己在做努力，觉知的本性在做工作。
禅修者：有时是这种状态，另外一些时候又完全不是这样；它是一会前进，一会后退，反反复复。
禅师：如果你思考一下这两种状态，一种是你非常努力的状态，一种是你体验到不需要做什么努力的状态，这种不费力的觉知是不是在你没有一点期待，没有努力去得到的时候才发生的呢？
禅师：这就是为什么它会使你感到这么惊奇，因为你没有期待它的到来。但是当我们向它努力时，当我们期待它时，它反而不来。我们始终需要记住个人努力和法的接管的不同。只要我们在努力，只要我们试图得到，我们就在相信：“我们”就是那个输入能量并且创造结果的人。但是当法接管过去时，并没有努力去到达什么地方，有的只是做必须做的而已。
如果你非常专心于努力禅修，你就不能自然地观察到正在发生什么。只有当你后退一步，你才能看到觉知的过程实际上在自然地发生。这就是为什么我有时候问禅修者：“你是否曾经注意到这样的情况：即使你没有在听，你仍然能够听到；即使你没有努力去看什么东西，你却看到了；即使你没有去注意，你的心已经知道了？”
我希望禅修者们知道这点，我希望他们意识到，在没有集中注意力的情况下，觉知的属性就已经发生。我希望禅修者们，特别是那些已经禅修了数年的人，只要去认出“这个在发生”。他们太忙于认为他们在禅修。但是通过多年的实践，他们的禅修肯定已经获得惯性的冲力，他们需要后退一步才能看到这个的发生。他们需要从努力转向认出。
当然，只是转一下，想立即地改变模式是不可能的。但是，拥有这样的信息是非常有益的，因为它能够使你在某个时刻转到这种新模式中来。用这种方法，你就能够慢慢地理解实际上正在发生什么，这将使你放弃旧模式。只有当我们不做任何事情的时候，我们才能看到不造作、无我。这就是为什么觉知的惯性这么重要——当事物在它们自己的惯性和动力下继续时，你能够真正看到你并没有卷入其中。但是不必去试图理解这个问题。只要你连续地禅修，理解终将会到来。一旦你得到了一些理解，知道这个过程只是在发生而已，心就开始越来越多地从这种观点去看待事物。
禅修者：关于放弃旧习惯，我还是有一些问题。别人一直教我要做个勇猛精进的人，要真正地去专注，要去保持正知正念。我发觉，要放弃这些观念并且保持开放，还是比较难。
禅师：不要为此事担心，许多人都经历过同样的阶段。通常我们都以努力去观察开始。然后，当我们得到并且理解正确的信息之后，我们只是等待并且观察。最后，当正念获得惯性时，“我们”不再需要做任何事。心知道该做什么。在这个阶段，不再需要个人的努力。你可以叫它为不费力的觉知。
当你到达“那儿”时，小心不要执着这种状态。很可能你在拥有一会儿、几个小时、几天、或者几周的“不费力”的正念之后又失去它。许多人都需要几年的练习，直到它变得真正的自然。
禅修者：你说的“只是等待并且看着”和你说的“不要去寻找观察目标，而要让目标到你这儿来”是一样的吗？
禅师：是的，但是“来”这个词还不是十分的准确，因为实际上目标已经在那里，目标和心是同时并且一起发生的。
禅修者：你能解释个人努力和“法在做它的工作”这二者之间的不同吗？
禅师：我给你一个简单的例子：假设你在做呼吸正念的禅修，心的注意力却游荡到别的地方去了。你是把觉知拉回到呼吸上，还是随它去漫游？把觉知拉回到呼吸上是个人努力，随心去漫游是法在工作。
禅修者：这似乎和我们通常听到的相反。
禅师：把注意力拉回呼吸可能对初学者和当心需要平静下来时有用。但是我鼓励所有的禅修者，无论发生什么都去保持觉知，无论心自然地对什么感兴趣。
禅修者：你谈到自然的觉知和让法做它的工作。我发觉只是让心去选择它的目标非常难。你能解释一下这整个过程吗——开放，让自己越来越容易接受正在发生的事情，并且理解为什么它会发生？
禅师：心自然地捕获目标，那就是法在工作。干涉这个过程，并且刻意地集中精神在这儿或者那儿，就是个人的努力。如果你发现让心捕获它选择的目标比较困难，如果你感到迷惑，你可以把心拉回到一个主要目标。但是不要执着这个主要目标；我们把它当作心可以去的一个安全的地方，但同时也要允许心去别的地方。允许心同时知道几个目标。
从一个目标开始建立觉知和专注也是可以的，不过我们需要允许心放松和开放。通常当禅修者们注意到心在觉知几个目标时，他们就感到不舒服，然后他们试图强迫心只觉知他们的主要目标。你需要提醒自己，对于一个稳定并且有一些持续的觉知的心来说，同时觉知几个目标是非常自然的事。这说明觉知变得更强大。我们称它为敏锐的觉知。
当你允许自己觉知许多目标时，你是在接近内观的方法。当你不断拉回你的注意力到一个主要目标时，你是在更多地用一种止禅的方法。如果你希望你的觉知和智慧增长，你需要允许心知道更多的事情。
觉知的增长是一个自然的发展的过程。你可以从只有一个目标开始，比方说呼吸。一段时间以后，你会觉知到身体里的几个目标。然后你将注意到你是怎样感受的——在觉知到身体里所有的这些目标的同时。再往后，你将不仅能觉知到目标和感受，而且也能觉知到正在觉知的心，以及觉知心后面的态度。一旦你能够看到这整个的图像时，你将开始理解所有的这些目标是怎样互相作用的。这就是理解，这就是智慧。
但是你必须耐心，这个过程需要时间来开展。首先为了收集大量的数据，你需要练习觉知。然后心会把这些数据放在一起，并组成不同的信息流，最终这个过程将会产生知识。所以为了觉知到越来越多的目标，允许心扩大是必需的。如果它只停留在一个目标上，它就不能收集很多数据，觉知和智慧也就不能增长。
禅修者：这几天我有更多的时间来阅读，我想知道阅读的时候，保持觉知的最好的方法是什么？
禅师：谁在阅读？阅读是什么？
禅师：你能觉知到那个心吗？心在阅读，心在理解，用它的理智。
禅修者：必需努力去这样做吗？
禅师：在阅读的时候不需要刻意去这样做。只要当你在禅修的时候，你需要努力去认出是心在工作。当我们练习了一段相当长的时间之后，当观察心已经变成一种习惯，我们就会很容易地看到，我们在所有的活动中都在使用心，不管是精神活动还是身体活动。
禅修者：有时我迷失在读物当中。
禅师：是的，那是会发生的。如果你对阅读的东西非常感兴趣，你就容易失去控制，心沉醉其中。
禅修者：所以我需要努力不要迷失。
禅师：你只是需要觉知到当你迷失的时刻。你可以去找出这二者的不同：一种是完全专注在读物当中，一种是在阅读的时候保持放松并觉知。它是两种不同的感觉。
错误的态度——正确的态度
禅修者：今天我发觉我自己感到非常的沮丧，觉得自己不能够理解，不知道该做什么，不知道应该怎样去禅修。
禅师：像这样的情况，先不要急着去禅修，先检查你禅修的态度。你需要意识到你在试图以一种错误的态度去禅修。你感到沮丧是因为你的错误的态度。
禅修者：我经常发觉，想要命名我的态度和情绪非常困难。但是我能感觉到它们是积极的还是消极的。仅仅觉知到这个是否足够呢？
禅师：足够了。是否能命名你的态度并不重要。许多禅修者是这样专注于目标，以至于他们一点也不能觉知到心。通过反复地检查你的态度，你就会养成一个习惯，它允许你去觉知到你是以什么样的心态在禅修。当你能够熟练地观察心时，你将能够看到整个完整的图像：态度，目标，情绪和感受，以及发生的任何变化。
禅修者：我想我并不理解态度到底是什么。你是指心境吗，还是指我的心中是否有嗔恨？
禅师：你可以把它叫做心境或者态度。它是你心中消极或者积极的评论，它判断或者评价与你相关的一切事情。比方说，你看到桌上的某些食物，你的自动反应是“哦”。在这种反应后面的态度是什么？它是很明显的，不是吗？在这样的时刻，你真正在表达你的态度。我们的态度总是会以某种方式表达出来。
禅修者：那么，思想与态度是不同的吗？
禅师：是的，但是有时它们会泄露出你的态度。它们可能是态度的一种表达方式。同样的道理，想象、感受、选择、决定以及一些肢体和口头的表达也能够显示出你的态度。
