为什么人会有烦恼？
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人，为什么会痛苦？为什么会烦恼？
&&&&& 做人的真理，在于开慧。宇宙的精华是生命，生命的精华是人，人的精华是智慧，智慧的精华是佛。佛充满了无边的智慧与无尽的温柔，慈悲地抚慰着每一个人；佛遍慧学，教人破除迷惑以证真理之道，获得圆满的人生。&&&&& "做人"是人活着最大的事情。自从来到这个世界，做人就贯穿了我们的一生。做人是我们终身的职业，我们无法请假，无法辞职，无法将属于自己的工作移交给别人。所以，如何将人生过得更好，过得更有意义，关系到我们每个人的切身利益，也是我们每个人必须面对的首要问题。&&&&&& 然而，世上最难的事情就是做人。人们常叹：做人不容易，做好人更不容易，做个世间事都能看得通透的好人最不容易。&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&& 人是无法逃脱做人苦累的，我们只能尽力活得轻松一些，前提是要正确地做人。佛陀说：" 人之所以痛苦，在于追求错误的东西。"凡事皆有因果，从一开始就错了的事，注定是要错误地结束。老天不会再给一次重新做人的机会。人生最悲惨的事情，莫过于年老时发现自己的过错。如果年老时不能发现自己的过错，那更是不幸之至。&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&& 佛是一个老师，告诉我们什么是对的，什么是错的，我们应该怎么去办。佛告诉我们：众生平等，人人是佛。人要不断地修炼，使自己的行为正确，从心中生出智慧，从而除掉迷惑，正确地做人，快乐地生活。&&& 做人的真理，在于守戒。就是要防非止恶，行为不逾规矩。守戒不是为佛而守，而是为我们自己行为的善恶承担后果，为自己负责。&&&& 做人的真理，在于得定。定就是清净心，清净生智慧。得定则不会对境迷乱，不会为境牵引 ，不会覆障本性。能在一切顺逆境界中修自己的清净心，不为人事环境所干扰、所污染，那你的道业就成功了。&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&& 学佛是对生命负责，学佛的意义在于完善并提升我们的生命质量。一沙一世界，一叶一菩提 。人人都有一颗佛心，人人是佛。世俗之人，敬佛的，不敬佛的，都应该遵守做人准则，注重个人道德修养，完善个人行为。只有人人会做人，才会利自己，利他人，利社会。&&&&& 时常与佛陀谈谈心，参禅悟理，明心见性，看透人生，取得心灵的平静。这不也是人生一乐事吗？&&&&& 人生，最重要的是生命，最希求的是幸福，最不希望得到的是痛苦，必须品尝的也是痛苦。 人，为什么会痛苦？为什么会烦恼？&&&&&& 在生命的长河里，痛苦原本不是我们应该去回避的东西，我们要做的是去认识为什么痛苦，为什么有烦恼。有了痛苦就承受着，根本不弄清楚痛苦源于什么，这是多数人的悲哀。&&&&&&& 男女之间的爱与恨，许多也源于错误的追求。爱上不该爱的人，喜欢不该喜欢的人，或者，爱上一个根本不爱自己的人，或者被一个不该爱自己的人所爱，真是痛苦！凡此种种的孽爱，都只能带给爱者以阵痛，有的会为此痛彻心扉，痛断肝肠，有的甚至会为此种种偏激或邪恶的爱情放弃道义，最终做出丧尽天良之事，那也无非是因为心灵深处的伤痛吧。爱得越深痛得越深，不正是一些不能终成眷属的有情人痛定思痛后的悔悟吗！爱也错，不爱也错，因为它们本来便是错误的追求！&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&& 人的一生，任何时刻都不能失去奋斗目标和前进的方向。没有追求和梦想，是痛苦的；追求错误的东西，也是痛苦的。有的人活了一辈子，不知道自己是为什么活着，为了什么目标而生活。身在迷局中的人，执迷不悟的人，必将为痛苦埋单。&&&&&& 世间人要对法律负责任，修行人要对因果负责任。&&&&&&&&&&&&&&&&& 人生在世，应对自己的行为负责。现实中，欲望不加约束，就会招致危险。一个危险往往导致另一个更大的危险，最后使我们处于灾难性边缘。不负责任的人很容易给自己惹事，结果让别人也处于危险的境地。真正的大智之人善于时刻保持冷静清醒的头脑，遵守一定之规，严格要求自己，以躲避危险。&&&&&& 人生的价值在于创造，没有创造的生活，只能叫活着。幸福的根本意义在于劳动创造，在于参与人生实践中生命力的获得、完善和发挥！一切乐境，都可由劳动得来，一切苦境，都可由劳动解脱。&&&&&&& 人要吃饭，要养家，要买房，要买车，要供子女读书，还要享受……如果想要吃得好、穿得好，把下一代抚育好，就必须劳动。人世间的事情就是这样，人们必须劳动以换取生活，当然有其他的获得方式，但某些方式的选择不适当会产生恶果。生活对我们任何人都不容易，我们必须劳动，而且最重要的是我们必须爱自己。&&&& 恭敬别人，就是庄严自己。&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&& 佛陀怜悯一切众生，以清净心、平等心对待一切众生，即是大慈悲心。故真慈平等即是佛心"真性"，真心现前，就入十方诸佛法界。&&&& 修行的人要有平等心、慈悲心、恭敬心，恭敬修善法。与一切境界绝无分别执著，这是心真得到清净平等了，自他分别执著都没有了。所以行愿完全相同，就成佛了。&&&& 心是清净的、平等的、没有成见的，才是真正公平。&&&& 佛说：众生平等。对人恭敬，就是在庄严你自己。人与人之间本无高低贵贱之分，无论我们担任什么职务，从事何种工作，取得何种成就，都是社会的分工，都不应该以此去傲视别人。谁不是沧海一粟呢？能够正视自己的这种渺小的人，会虚怀若谷，谦虚谨慎，从而才有更严格的要求与更高的追求，人生才能达到新的高度。&&&& 人类自古以来就敬天，遇事常祈求上天保佑。很多人经历的事情多了，就会得到一个结论：“与其求天一直不要下雨，不如让自己常备一把伞。求天求地，不如求自己”。谁也救不了你，除非你自己。自救者天救。说的就是这个道理。&&& 其实，每个人都是自己命运的主人，乞求别人，等待别人的恩赐，只能让我们养成一种惰性，把命运的方向盘交给别人，别人给什么，我们就只能要什么，别人不给，就得不到什么。自然，人人都会遭受挫折，因此，不能把命运的主动权放在别人的手上。事实上，我们有时在遇到困难的时候，首先想到的不是自己解决，而是寻求别人的帮助。&&&& 曾经读到这样一个禅宗的故事，名为"自伞自度"。这个故事寓意深刻，令人回味。有一个信者在屋檐下躲雨，看见一位禅师正撑伞走过，于是就喊道："禅师!普度一下众生吧!带我一程如何"禅师道：“我在雨里，你在檐下，而檐下无雨，你不需要我度。”&&&& 信者立刻走出檐下，站在雨中，说道："现在我也在雨中，该度我了吧!"禅师："我也在雨中，你也在雨中，我不被雨淋，因为有伞；你被雨淋，因为无伞。所以不是我度你，而是伞度我，你要被度，不必找我，请自找伞!"&&& 那个人站在雨中被淋得浑身湿透了，到最后禅师还是没有度他。他说道："不愿意度我就早说，何必绕这么大的圈子，我看佛法讲求的不是'普度众生'，而是'专度自己'!"&&&& 禅师听了不但没有生气，反而心平气和地说道："想要不淋雨，就要自己找伞。真正悟道的人是不会被外物干扰的。雨天不带伞，一心只想着别人肯定会带伞，肯定会有人帮助自己的，这种想法最是害人。总想着依赖别人，自己不肯努力，到头来必定是什么也不能得到。本性是人生来就有的，只不过有的人还没有找到，平时不去寻找，只想依靠别人，不肯利用自己潜在的资源，只把眼光放在别人身上，这样怎么能够取得成功呢"&&& 自伞自度，自性自度，求人不如求己，除了自己之外，还有谁能做你的依靠。无论在任何情况下，都要依靠自己，挖掘自己，发挥自己，自己成就自己。&&&& 人，只能自救。自救最有效的方法就是修行，不断地修正自己的想念和行为。&&&& 很多人面临苦难困境，总是寄望于佛来拯救自己。哪里知道，诸佛无法像水洗污垢那样，用法力洗去众生身心上的恶业，无法用手摘除别人身上的痛苦，也无法把自己证得的智慧、能量移植给别人，只是把万法的终极法性和离苦得乐的道理告诉别人，让众生自己觉悟和自救。&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&& 修行是自救的好方法，要不断修正自己的思想、行为。时常观心，对于不正、错误、罪恶、黯淡、虚伪的念头，要批判自己、惩罚自己、警惕自己、告诫自己，使它不再重复。慈悲心是一切善行的根本，慈悲即是修德，护生可以延寿。&&&& 不沉缅于放逸，不贪恋感官的享受，具有热忱而且常沉思真理的人，可获得大安乐。&&&& 佛说：厌苦欣乐是世间人的一个通病。平时只知道享受舒适安乐，却不知享受一分安乐，增长一分贪恋。这一分贪恋，一定会使人在临终时有一个"恋"字。一念恋着娑婆，就不得往生。不但不得往生，还要轮回六道。&&&& 这个世界所谓的安逸快乐，最大的也无过于酒色财气。现在的人，嗜酒就不顾身体，好色就不顾有病，贪财就不顾亲人，斗气就不顾性命。当还没有碰到这些境界的时候，也都能够了解这些的道理，也都能够劝化别人；等到自己遇到境界现前的时候，便糊里糊涂地犯了。这就是看得破，忍不过啊！&&&& 贪图安逸是人的天生本性。在这个世界上很少有完人，大多数人在滚滚红尘之中追名逐利，向往富贵荣华的快乐生活，不用再为生存而苦苦挣扎，从此以后过上幸福美满的日子。而事实上，幸福的人总是离开让自己感到安逸的生活环境。幸福有时是离开了安逸生活才会积累出的感觉，从来不求改变的人，自然缺乏丰富的生活经验，也就难感受到幸福。&&& 《格言宝藏论》上说："智者学时即困苦，贪乐安住不成名，贪图微小逸乐者，彼将不会得大乐。"世人应把贪恋荣华富贵的心用来贪恋于道，不放逸、不懈怠，六根不贪着六尘，一心办道。所谓"粗茶淡饭，处处好"。&&&& 安乐来的时候，千万不可贪恋；苦难来的时候，千万不可怨恨。对于乐事不恋，对于苦事不怨，这样，道业自然天天增长。这是真实修行之处，能够做到的话，一定能得大受用。当你修到了欲望寡、心清净的时候，便可以顶天立地了。&&&& 要做一个自强不息的人，就要有紧迫感，哪有时间想要优游自在地过日子呢？安逸产生懒惰，让人失去进取心。如果你觉得每天的时间都不够用，哪有多余的时间去玩乐消遣，如此自然也就不敢放逸了。&&&& 莫轻视小恶，以为自己不会受报应。莫轻视小善，小水滴不断地落下，最后能灌满整个瓶子。所以聪明的人逐渐积集小善，而使他整个人充满着福德。&&&& 勿以善小而不为，勿以恶小而为之&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&& 《法华经》讲："举手低头，聚沙为塔，咸开小善，成佛奚差。"小善不可以不做，极小的善都不疏忽，莫以小善而不为。小恶都要戒除，积小恶就成大恶。我们今天是正好颠倒，以为小恶无所谓，可以造作，小善无所谓，何必去做它。我们是小善而不为，小恶是照做，所以道业不能成就，不能进步，原因就在此。&&& 说话前你是话的主人，说话后你是话的仆人。&&&& 人生最重要的一件事情就是管住自己的嘴巴。一是管住自己的吃喝，再一个是管住自己别乱说话。&&&& 话不在多，少说为佳。有时无声胜有声，多说话不如少说话。人常常犯一个毛病，说了许多，但不知道自己要说什么。或者话一到，就从嘴巴出来，让所有的话语都消失在大气层里。有的话说了制造自己的烦恼，有的话说了让别人烦恼。&&&& 人生一世，病从口入，祸自口出。有事无事，无话最好。无话即福啊。&&&& 毁灭人只要一句话，培植一个人却要千句话，请你多口下留情。&&&& 中国有一句成语：众口铄金，积毁销骨。它说出了嘴巴的厉害，道出了世上最凶狠的一种武器。还有一句话叫"舌根底下压死人"，这比积毁销骨只怕又进了一步。舌头是断石削发的利刃，软刀子杀人，杀人不见血，一针见血，见血封喉。真是人言可畏啊！&&&& 恶口永远不要出自于我们的口中，不管他有多坏，有多恶。你骂他，你的心就被污染了。&&&& 《无量寿经》上教人："善护口业不讥他过，善护身业不失律仪，善护意业清净无染。"恶口永远不要出自于我们的口中，不管他有多坏，有多恶。你骂他，你的心就被污染了。佛偈云："慈悲口，方便舌，有钱无钱都做德。"你在口头上不骂人，不说粗言暴语伤害他人，这也是功德。&&&& 来说是非者，便是是非人&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&& 人与人之间最大的过失，最大的障碍，就是传播是非。&&&& 修行人大忌说人长短是非，一切世事与自己无关，口不可说，心不可思。但口说心思，便是昧了自己。《地藏菩萨本愿经》告诫世人：搬弄是非，使人家争讼斗乱的人，将来要受无舌百舌的报应。小心口舌是非，以免惹祸上身。说人是非，伤人伤己，好话要多说，是非不要提。&&&& 这个世界上真正的灾难都是由舌头造成的，再也没有一样东西比舌头更惹祸的，天底下最坏的东西就是舌头。传话一定要平平实实，千万不要添枝加叶，添油加醋，弄不好就会变成搬弄是非。&&&& 修行人对于自己不相干的事不要去听，也不要打听，不必想知道。古人说："知事少时烦恼少，识人多时是非多。"凡是对于清净心有妨碍者，都要远离。反之，心就迷了。&&&& 如果有人毁谤你，离间你与他人的关系，你不要采取过激的反击行为。是非止于智者，世间真理自然有公平的言论，朗朗乾坤，善恶自有报应，所以贤人不必为小人的蛊惑之话劳神，也没必要为小人的一时动作而动怒。&&&& 佛门有五戒：不杀生，不偷盗，不邪淫，不妄语，不饮酒。这五戒是佛门四众弟子的基本戒，不论出家在家皆应遵守。五戒之一的妄语就是说假话，欺骗人，所谓"见说不见，不见说见；闻说不闻；不闻说闻；不懂说懂，懂说不懂；知说不知，不知说知"。这就是妄语。出家人不打诳语，修行的人不说谎话，这就是守戒。&&&& 人生在世，要诚信做人。没有诚实，就没有尊严。当信用消失的时候，肉体就没有生命。欺诈只能得逞一时，诚信才能受益一生。&&&& 语言反映一个人的文化素养。在很多的场合，可以看到一些素质不高的人说话出口伤人。对方若是老实人，必定被气得掉眼泪，若遇到厉害人，双方就不可避免地吵架、动手了。&&&& 常言道："良言一句三冬暖，恶语伤人六月寒。"如果你讨厌一个人，也不要对他恶言恶语。做人要坚持自己的原则，如果你是一个举止言行优雅的人，请不要为了一个你讨厌的人坏掉你的本质。&&&& 话语如同一把利刃，可以伐木，也可以伤人，就看操持者怎么用。有时，一句污辱的话会使一个善良的人行恶，一句宽慰的话可以化干戈为玉帛；一句情真意切的表白可以获得一生的爱情和幸福；一个恶语相向的浪头可以摧毁夫妻多年共同夯实的感情堤坝；一句中伤可以挑起一场战争，一句美言可以结成世代友谊；一句损贬能让人一辈子抬不起头，一句激励可以助一个人成就事业……&&&& 请你用慈悲心和温和的态度，把你的不满与委屈说出来，别人就容易接受。&&&& 佛祖说，人有七苦：贪、嗔、痴、怨憎会、爱别离、求不得、失荣乐。若贪嗔痴不在心里边，淤泥也可化红莲。嗔和怨憎会是讲愤懑的苦恼，修行人要戒嗔、戒怒，永远保持一个平和的心态非常重要。&&&& 怨恨是可怕的毒咒。在人的情绪中，怨恨或仇恨，是最强烈的一种负面情绪，也是最可怕的一种意念，这种情绪或意念，就像是一种导向，常常将我们导向不可测度的痛苦深渊，不只毁灭了自己，也毁灭了别人!&&&& 《正法念处经·观天品》载：嗔怒如毒蛇、如刀、如火，有智慧的人，应当要以忍灭嗔。用宽容去替代怨恨，你会发现，世界不是荒凉的，它充满阳光般的气息。与人相处，矛盾不可避免，请你用慈悲心和温和的态度，把你的不满与委屈说出来，别人就容易接受。和颜爱语是一种修行，不仅仅利他，更是利己。&&&& 根本不必回头去看咒骂你的人是谁。&&&& 胡适先生在一篇文章中说，有人骂我们，当我们听到时，自然很生气，非要跟他拼命不可。可是细分析一下，骂，到底是什么东西呢？不过是由空气传来的一种音浪，自然用不着生气 。至于骂我们的人呢？依着化学分析，也不过是个化合物；而被骂的我们呢，也是和骂我们的人一样，几种化合物而已。等到死后，大家都物归原所，如此看来，所有的骂不过是一种气体的流动，有什么了不得？&&&& 凡人的一半是天使，一半是魔鬼，私心杂念就是魔鬼。世间人要及时清理自己的私心杂念，洗涤心灵的污垢，清除魔鬼的一面。否则，当魔鬼的一面统领全局时，人的心灵家园就会迷失在灯红酒绿、纸醉金迷之中，淹没在灵与肉、泪与笑的搏击之中，再也找不回自己的灵魂了。到此地步，就无人无我，四大皆空了。&&&& 修行是实际的问题，不是虚无飘渺的浮华。我们修法不光是修一两个法，而是修正人心。一个人心诚意正，即使学到了邪法，也不会被邪法引诱，反能从中了知邪法的弊端；若心存邪念，即使学到正法，也会利用所学的法来博取名闻利养。心正的修行人定能一路向上，心邪的修行人学法造业，终究是生死轮回。&&&& 不宽恕众生，不原谅众生，是苦了你自己。&&&& 做人要有慈悲心，慈悲心的一个体现就是能够宽恕别人。一个人如果不从内心原谅人，就永远不会心安理得。若能转怒为恕，就是慈悲之人。&&&& 宽容是一种生活艺术，是看透了社会人生以后所获得的那份从容、自信和超然，是精神的成熟、心灵的丰盈，也是大家风范的一个标志。&&&& 人存于世，不要用贪婪、嗔怒、愚痴的眼睛看这个世界，别忘了你还有美丽、智慧、悲悯、 宽恕的另一只眼。不肯宽恕别人的人是最可悲的，因为他早已暴露出了自己狭小的心灵空间。人与人之间多一份理解和宽容，就会更快乐，更有意义。&&&& 宽容是一种仁爱的光芒、无上的福分，是对别人的释怀，也是对自己的善待。愤怒是毒药，宽容是良药。宽容别人不仅是自己的一种美德，更是让自己健康长寿的秘诀。&&&& 佛曰："忧生于执著，患生于执著。"&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&& 人活着之所以感到很累很累，就是因为总被种种外在的事相所迷惑，总期求得到的越多越好，以至肩上的担子越来越重，连步子都迈不开了。如果放下执著，苦当下就是空，烦恼就是菩提，人生就是解脱。&&&& 不要在你的智慧中夹杂着傲慢，不要使你的谦虚心缺乏智慧。&&&& 生活中，快乐甜甜，也不乏痛苦连连。快乐时无需大喜大乐，因为快乐的长度并不长；痛苦时亦无须大悲大痛，因为痛苦的长度也不长。生活的内容很多，我们不可以全部拥有。能让我们快乐的事情也同样能让我们痛苦，所以我们不要因为得到而欣喜若狂，也不要因为失去而痛苦不堪。&&&& 世俗的快乐找不到永恒的幸福，因为时间使任何东西都是无常的。
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TA的最新馆藏人为什么人会有烦恼？如何消除呢？
法师好，人为什么人会有烦恼？如何消除呢？
外圆内方，吉祥如意
&&&人不做奴隶只做佛，就没烦恼了。
&&&人是金钱的奴隶；人是欲望的奴隶；人是面子的奴隶；人是烦恼的奴隶。
&&&看山河大地皆如来之心即是佛心；看怨亲平等之心即是佛心；八风吹不动，端坐紫金莲之心即佛心；身处尘世，常生智慧之心即是佛心。
&&&愚痴的人是奴隶，奴隶是困苦悲哀、受烦恼折磨的。觉悟的人是佛，佛是欢悦和谐、得大自在的。
自己是佛是奴隶？只在一念间，迷时为奴隶，悟时为佛陀。
别让眼前虚幻的假象障蔽了自己的悟门。别让情绪左右了自己的成功，要善于做好自己的情绪管理。
在我们这个人心浮躁，信誉消失，敌友难分，善恶难辨，生活煎熬的五浊恶世中想无忧无虑地生活好，是很困难的。有佛法就有办法，一定要常随佛学，勤加学习，历事练心，洞明世事，练就一个愈挫愈勇，百毒不侵的基本功。如此，在为人处世当中，才能像铜钱那样，外圆内方，不变随缘，随缘不变，准确拿捏处理人事物的规律。这时，自然就不会出现烦恼了，即使出现也会很快就消除了。
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佛说，人为什么会有烦恼
&&&&&& 佛说，人为什么会有烦恼就人本身來說，最珍貴的東西上天早就免費送給你了。眼、耳、鼻舌、手、腳都是最珍貴的。&&&&&& 如果有人說願用總統的位子及無數的珍寶來換取你的雙眼或你的雙手，你願意換嗎，一定不願意的。可見眼耳鼻舌手腳要比權位、財富還要貴重。&&&&&& 當然還有比眼耳鼻舌身意更珍貴的，那就是讓你能看、能聽、能動、能思維的靈妙無比的心。可惜人們注重的往往都是外在事物，從來不去關照最最重要的心。&&&&&& 有人說：“我對財富、權勢看得很淡，我所做的一切都是為了讓心感到安逸、快樂。”於是就想出各種花樣，使出各種招數，而這些招數無非是追求五欲的快樂，無節制地使用六根。&&&&&& 老子告訴我們“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田獵令人心發狂。”五欲快樂過後往往是大苦現前，無節制使用六根的結果，是使六根越來越遲鈍、心靈越來越麻木。&&&&&& 也有人明白有欲皆苦，於是就離群索居，參禪打坐，修所謂出世間法。那也如同石壓草，暫時壓制住煩惱而已。&&&&&& 這些都是有為之法，無形無相的心，怎麼可能用有為之法，使之感到快樂呢？認識心的實相後，就知道想用有形的方法讓無形的心感到快樂，那都是妄想。&&&&&& 要想讓無形的心獲得快樂，只有用無形的修持，那就是不住一切相，沒有分別心。&&&&&& 實際上，生命的本質就是樂，根本就無需追求。人人都活在無量光明的極樂世界中，為何我們卻覺察不到？就是因為有分別心。&&&&&& 有了分別心，就有了愛憎之念，認為這個我喜歡，那個我不喜歡，接著就想得到自己所喜歡的，捨去自己所不喜歡的。&&&&&& 然而往往卻是取不到、捨不掉。自己所喜歡的總是離你遠去，而所討厭的又偏偏與你綁在一起，於是就產生種種煩惱和痛苦。所以說煩惱、痛苦都是人自己創造出來的。&&&&&& 人最大苦惱就是不願接受現實，不能認識實相。強取分別，強要取捨，恩恩怨怨就從這兒產生。&&&&&& 事實上，這個世界根本就沒有孤立的東西可以取捨。世界本是一合相，有取有捨都是妄想。&&&&&& 就如同眼耳鼻舌手腳及五臟六腑組成了你這個人體，你能對哪個器官進行取捨呢？明明不可取不可捨，卻要強取強捨，這就是愚昧。費盡心機去取、去捨，最終還是取不到，捨不掉，自找煩惱。&&&&&& 莊子說：“萬物與我為一。”既然萬事萬物與我都是一體的，我還要取捨什麼呢？孟子說：“萬物皆備於我，樂莫大焉。”&&&&& 見到實相的人，就不會產生分別心，沒有分別心，大智慧就會現前，一切煩惱、痛苦也就無從生起，這樣的人就會享受到生命本自具足的大歡樂、大自在。
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