的障碍，就是不在人类社会上，就是在荒郊野外，原始森林里，如西洋人所写的「鲁滨逊漂流记」在荒岛上，这也要讲究礼，为什么？那是自然的，礼的包括范围很广，生活起居、一举一动合乎自然的理则，这就是礼。该休息的时候休息，该工作的时候工作，这都是礼。
我们自己在生活上，若不讲究自然法则的话，就把自己身体各方面都破坏了，破坏自己。所以无论讲自然讲人类社会，都要讲求礼。我们修道的更要配合礼。这段讲过后，我们看《常礼举要》，这本书是一篇一篇按秩序编的，也是一类一类的分门别类。「常礼」所谓「常」，示礼、礼之大要，举共礼之大要。
日常在家庭里要注意那些礼？因为五伦社会里，家庭为基础，怎么知道家庭为基础呢？一切学都是从家里做起，我们现在讲教育，学校的教育固然很重要，家庭教育亦非常重要，家庭有良好的教育，他的本质就好，将来到学校到社会上，基础不错。虽然社会风气不太好，受了很坏的影响，但家庭教育好的与家庭教育不好的比较起来，究竟是好得多。基于这一点，所以一开始就讲居家的各种礼节，第一条就说：
一、为人子不晏起，衣被自己整理，晨昏必定省。
吾人的教育就是整个文化的整体来讲，孝是一个基本的伦常道德，所以一开始就讲为人子，做人的子女要怎么样？要「不晏起」，就是早晨起来不要起得太晚，要很早就起来。「晏」字有两种解释：一是太阳已出来了。早晨的时光，太阳已出来，普通天刚刚明的时候没太阳的。太阳已经出来的话，时间就不早了，很晚了。二、就是直接的讲时间很晚了。无论那一个意思，讲时间很晚了就是不错。早晨不要等到父母都起来了，自己还没起来，等到父母在叫我们了，还不起来，这就不合乎礼了。年轻人睡眠贪睡的比较多，尤其是十九岁、二十岁是最好睡的，最不知道醒，但依礼来讲，不能晏起。要训练，训练早就起来，起来以后，也不能一起床，自己把衣服一穿其他事就不管了。衣服和盖的被子，都要自己整理好，衣服除了穿的衣服穿好以外，还有睡衣，睡衣早晨起来不要穿了，不穿了也要把它折好，放好，每天放在固定的地方，被子也要把它迭好，每天如此。
军队里，男同学服过兵役的就知道，军队里受训的时候，早晨起来棉被都一定要迭得方方正正的，这样要求作什么呢？就是训练我们做一切事要有秩序，有条理，不要乱，每天如此。拿现代科学名词来讲，就是一个人的行为训练，一个人的行为训练不简单，无论是任何动物，行动的训练不是一下子就能训练得好的，是慢慢的，日久天养成习惯，就会直接的反应了，能直接的反应，什么样的行为就大致差不多了。有秩序，长久这样训练的话，不知不觉身体就这样反应，这一点对我们修道念佛的，可是很有关系，我们为什么阿弥陀佛、阿弥陀佛，常这样的念呢：不念时心里也想呢？这就是「有」门入，从行为上训练起，一生的训练到最后，到临终那一念，那一念头到处跑不能管束自己，但行为训练到成熟的时候，就是到生死关头，直接的反应自自然然的就不会乱，一心不乱包括这个行为上面，这一点很重要。
因此懂得家庭教育的，从小孩子时就要这样长时地训练他，让他把衣服，被子折迭好，自己的东西自己整理，为什么要自己整理呢？大人也可以替他办啊！不是大人办不了，而最重要的是要教育，让他养成办事独立的一种精神，什么事情要自己办，这是一层。再者「晨昏必定省」晨起早晨，昏是晚间，《礼记》〈曲礼〉中讲，「凡为人子」人子之礼是什么呢？「冬温而夏凊」「凊」不是三点水，是两点水，一个青天白日的「青」字。「冬温而夏凊」是什么呢？冬天要给父母所睡的床铺，内地的冬天或者是用暖壶或者用火炉，这火炉是特别捂在被子里的，外边很保险，放在里面很容易一下子把被子暖了。夏天呢？「凊」是一种清凉的，清爽的，夏天天气热，做子女的要把父母亲所睡的寝室的床铺，把他所用的垫子，席子抹得干干净净的，汗气没有，再把它扇得很凉爽，「冬温而夏凊」。
再来是「昏定而晨省」这个「定」字就是床铺上用的被子，夏天用的席子，要去检查，冬天的被子毯子，要把它铺迭好，夏天用的垫子要把它安置好，这叫做「定」，定就是安的意思，这是晚间的事情，一定要把父母亲招呼就寝了以后，再回到自己房子里边去睡觉，不能说父母还在那儿还没有睡，自己老早就跑去睡，这在古时候是不许可的，现在当然有许多已不大讲究了，老早自己就去睡了，其实「礼」应让父母亲先睡，睡安、睡好，一切都安然了，自己再去睡，这叫「定」。
晨呢？早晨要去省，省就是要到父母房间去看看省察省察，看看父母这一夜是否睡得好，早晨起来，再问父母有没有吩咐的事情，这都是必须的。在古时候的建筑，比如说中等以上的家庭，父母是一个房子，子女各有自己的房子，不在一起住的时候，早晨起来要更早，到父母房子里去问安，如果是贫寒之家，房子没有那么多，这个时候也要知道父母习惯在什么时候起床，这个时候到父母房子那里去省察，看看父母这一夜是不是睡得很安，这是「省」。定是指晚间讲的，省是指早晨讲的，为什么这样做呢？小时候就这样训练，训练到习惯了，到自己有了年岁了，父母更年高了，年高更是要这样做。
现在很多人不这样做啊！在外国人常常有这个事情，大概在工商业社会，我们台湾现在也有这种事情了，子女读完大学以后，各人就业了，不能跟父母再住在一起，到别处去住了，这是没办法的。往往子女不住在家中，父母年纪老了，或者是有父母在一起，两位老人家互相还有个照应，如果是父亲先去世，或者母亲先去世，只有一位孤单的老年人，一个人守在自己的空房子中，往往有了病，死在房子中还不知道，不只是美国人，其他外国也常常有这种情形，往往死在房中好几天才被人家发现，为什么呢？有些老年人不一定有病，但年纪高时，天气一转变，身体有点毛病，别人还没什么注意，他一夜之间天气一变化，早晨就起不来了，往往有这种情形。所以，做子女的从小就要训练养成习惯，到了父母年纪老的时候，他就更要注意了，晚间要去给他铺好床，当然要观察他的身体是不是很好，早晨去看，重要的也是要注意父母的健康如何。
「晨昏定省」这是尽子女的一种孝道，古来人人讲「养儿防老，积榖防饥」现在人觉得这句话落伍了，养儿怎么防老，现在社会很多结构都改变了，然而所谓：「养儿防老」除了衣食的意义以外，还有疾病，尤其在老年人临终时，更需要子女来照顾，若子女不能照顾而送到医院，在医院不见得要子女来照顾，因为医生护士只是把他当病人看待，好多情况了解得不那么周全，而子女看自己父母则情况不同，这都是要从小开始一点一点在行为上面去练习，去尽孝，这是一条。
二、为人子坐不中席，行不中道。
这也是在〈曲礼〉讲的，这是从那里摘要出来的：「为人子者，居不主奥，坐不中席，行不中道，立不中门。」有这几句话，我们就讲这两句「坐不中席」这是讲吃饭的，吃饭坐在桌椅之席位，这个自古以来到现在还是要讲在家庭里面就要训练好，到社会上才知道何种席位在哪个位置，哪儿是首席，哪儿是次要的位子。家庭中不训练的话，父亲坐的位子，小孩子也上去坐，这一点不知道的话，将来到社会上也是不知道，人家修养好的放在心中不讲出来，这家子弟家教不好，如果有人不含蓄的话，马上就表示出来，这就教你难堪，社会上如此，佛家也讲礼节，在严林寺庙中，正式的过堂那不必说了，就是非正式的过堂，普通的吃饭的席位也要讲究。出家有所谓戒腊，比如说你年纪比他大，但你受戒比他晚，戒腊就比他小，你就应该坐在比他次的位子。就有一位戒腊很新的沙弥，他忘记了就坐在首席的位子，其余的就说：「你去年才受戒就坐到首席的位子，那我们坐到那里去？」在佛家的戒律讲得非常严格，你要看身体，主人坐在哪里，首要的客人坐在哪里，你都应该了解。
「坐不中席」是什么呢：座位、桌子有方桌、圆桌两种，我把它画图出来给大家参考:
按照方桌子是这样的，按照号码，一号二号，分别是第一及第二客人坐的席位，家族是以辈份来序的，社会上则以年龄、道德来序，坐的位子就按照这号数次第，空的那个三角形是主人的位置，主人坐在最末的位置，方的是如此。圆的桌子是按照钟表形的，排的时候先当中的，一号是坐在靠房子里面的，背对门口的即是末位，这是中餐的坐法。西餐则不同，无论是四方或长方桌，男女主人是面对面，女主人在第一个位子，男主人在最末，两旁是客人，愈接近女主人那一边，位子就愈大，同时男客人是间隔坐的，中间则坐女客人。
按照中国的〈曲礼〉讲：「男女不杂坐」男女不能间杂坐席位，应该要分开的，但西洋人认为男女杂坐是一种礼节，应该如此。所以中西文化正好是相反，我们没法批评人家，因为他一开始就是这样，所以现在吃西餐必须守西餐的礼，我们若不习惯他的西餐，不参加就是了，你要参加就得跟随那种礼。
所以说这个礼不论是中国或外国，规矩虽然不同，但是一定要遵守它，这个原则不是会变的，譬如吃西餐时，刀叉怎么拿法，拿面包是拿那一边的，除了饮料及酒可以端起来以外，盘子就不能端起来这样吃，人家会说你一定没吃过西餐，这都是礼。这里讲「为人子坐不中席」在家庭中为人父母的就要告诉小孩子不要坐在主要的位子，因为主要位子在家中是父母尊长所坐的，你到外面坐客，人家是正式宴会，他首要位子是主要客人，你是不是主要的客人呢？这个不了解的话，那你就不如礼了，会招来人家的笑话。
我们学礼只是个原则，「坐不中席」是一个原则，除了入席以外，其他凡是讲礼节的场合都要注意，譬如不是宴会，你到一位朋友家，有三、五位以上的客人，那你就要看房间的方向，愈在里面的位子愈尊贵，那你就要让在场那些年纪比你高的坐在里面，而你就坐在外面，还有现在一般集会的典礼，有台上或台下的，一般台下位子愈前面愈尊贵，而台上愈接近主席的愈尊贵，你不能一下就跑去说我跟主席坐在旁边，那就不行了，要坐到外面来，以此类推，「坐不中席」就是这个意思。
还有「行不中道」，在古时候，家庭中都讲究礼教，到一定的年龄，男女应该异路，女子有女子走的路，男子有男子走的路，所谓「中道」不要走在中间，各有各的道路。如果家中只有一个路，这时候彼此走的时候都要靠边一点。在《礼记》中讲，所谓「礼」不是为某个人讲的，而从普通人到皇帝都要遵守，所谓「中道」古时候皇帝走中道，上朝时臣子只能走左右两旁，中间不能走，是尊敬皇帝。在家做子女的，他父亲在家中，就等于皇帝一样，所以称父亲为「严君」中道是父亲所走的，做子女的不应该走中道，这也是尊敬长辈。
我们现在可取其精神应用在日常生活上，譬如在马路上，我们也要尽量靠边走，否则就很容易发生车祸。家中的门，也是靠边走，你让人家这都是礼貌。所以「行不中道」含有礼让的意思在上头。比如现在大建筑物都有电梯，人家电梯门一开了，你站在旁边有次序地进去，如果你不守秩序，在当中一站，等着进去，那人家怎么出得来呢？你靠到一边礼让人家，就到处不会惹人讨厌，主要的意义在此，原则都是可以应用的。
三、为人子出必告，反必面。
〈曲礼〉中说：「为人子者，出必告，反必面，所游必有常，所习必有业，恒言不称老。」就是说有事情离家到外面去，无论时间的长或短，都要禀告父母亲，因为告诉他以后，他知道子女到什么地方去办事，什么时候才会回来，这是一个；再者，一般所讲：「天有不测风云，人有旦夕祸福。」你出门时不能保证在外面一定能平安的回来，现在交通这么复杂，就更难说了，所以告诉父母之后，到那里去，何时回来，父母了解了，在这段时间他知道你在什么地方才放心。如果超过时间没有回来，他就可以打听，如果不告诉的话，做子女的让父母亲在家中着急，这是不孝。
就拿一个团体来讲，它都有管理的，比如说到外面旅行，也要受带队的人指挥，你不能随便地不告诉他而单独地行动，出门时要禀告，再推广来讲，比如说要出远门，或者一个星期，或者一个月才能回来，这不但要告诉父母，也要告诉尊长，向他告辞，这是一个礼节。
再说「反必面」是指作子女的，按时回来了要去见父母，看看父母的颜色、健康状况是否安好，等于「晨昏定省」一样，「反必面」是必须要注意的。一则就自己来讲，看看父母是否和原来一样，再者就父母来讲，回来时禀告他，让他安心。为什么呢？做子女的不知道，你自己有了子女，做了父母时，才能体会到做父母的心理，子女年纪小当然不必说，就是年纪大，成年了，在父母眼中，你还是小孩子，他恐怕你一举一动还是毛毛躁躁，恐怕在外面有疏忽的时候，发生事故。
就拿到外面郊游来讲，年轻人喜欢冒险，登山玩水那里都有勇气去，可是这在「礼」上就不许可。「父母在，不登高，不临危」父母在世时，你不能攀登很高的地方，也不能去危险的地方，因为万一发生危险时，父母的心里会怎么难过？我们的身体是来自父母，应该要替父母着想，不能为所欲为。「反必面」就是回来时要告诉父母，使他心里安心，所以「礼」并不是要限制人家，让人觉得这样做很麻烦，而是一个人有了良知良能，他天性要如此，必然是这样做的；有些人不这样做，他是学坏了，违背了天然的理。
比如牛来讲，母牛养的小牛，母子常在一起，如果用人为的力量把小牛牵走，母牛会一直在叫。小牛也在叫，母子分开来，叫了半天，再把小牛带回来，这下可不得了，两个联合起来在一起叫，好不容易能会面了，高等的畜生都是这样，何况是人呢？他的天性就是如此。现在有些人学了坏风气，自己毫不在乎，可是想想看是愧作了这个人，应该如此吗？这是「出必告」「反必面」。
四、长者与物，须两手奉接。
长者包括父母师长，比自己年纪大的，都是长者，还有同一个家族，他年纪比我小，可是辈分比我高，也是我的长者，或者是外戚，比如说你的年纪比你的小舅舅还要大，但他是你的长者，他给你东西，你也得跟长者一样看待，不能一手就接过来，必须两手接着才合乎礼。
这个「奉」在这里读作「捧」两个字一样，两手捧着就是承受的意思。人家送东西给我，我两手捧起来承受，接受下来，所以这个「捧」就跟「受」字一样。「受」字楷书是这样写法，象形字上面是两个手，手爪子中间表示是一个东西，一个「冂」下面又是一个手，双手接才合礼。长者把东西交给我们，为了表示尊重他交付的东西，深怕把它掉下来，双手捧起来的话，表示把它承受得好好的，不要掉下去。
学礼要举一反三，我们从长者那里接受东西要用两手，当我们呈献东西给长者也是要用两手送过去，而且按照礼应该是齐眉，或者最低限度当胸拿高一点，比如说我们上香时拿过去，长者他负有教导的责任的话，马上就要纠正你的不对；在外面，这长者没有负教导你的责任的话，他在心中就会对你的父母师长不以为然，这种简单的平常的礼都不教。你看我们很细微的举动，就给父母师长招来侮辱，这是自己的罪过。
现在我们不管人家懂不懂道理，我们送东西给人家，照着规矩来，人家不会以为你怎么这样落伍，都会对我们有好感。不但对长辈，对平辈也应该这样。总之，我们东西交给人家，授给人，「授」是教授的授，除了「受」字外，旁边还加个「手」字边，三支手，我们从造字里面想，更是要自己看重。尤其在现在常有颁奖，颁将时是上面颁发证书、奖状或奖牌，他当然是长者。长者也要双手递过来，接的人更要用双手稳妥地接过来。若是由你颁发给人，则要稳妥地让他抓好了，你才放手。如果对方没接好，你就放手，那奖状在典礼场合中，这么一掉下来，就很失礼了，掉下来的奖状是一张纸或一个木头牌子，也还罢了，若是大理石雕刻的，那就粉碎了，当时，该难堪呢？所以从小对这些事情就要训练一举一动，走路、手所交付的，所接受的都要稳重。
行为上的训练，做事一向如此稳重，自然地就习惯了一切的礼，而能一体万用。就拿写字来讲，从小就要练习一笔一笔的不要苟且，上了国中、高中就变了，到了专科、大学写得就不成样了，他一横一直都是波浪式的，画得让人看不出来。你平时写的字，让对方不了解，有时邮政划拨买书，对方看不懂地址是几巷几弄几号，可能把书寄到别处，你就无法收了。
再讲到现在一般的考试，普考、高考也好，你的字写得不正规的话，看卷子的先生一看就头痛，你文章写得再好，其他学科也答得很正确，他一看就不行，就算现在用计算机阅卷，你数目字写得不对，数据处理也就错了。所以，总要守住规矩，要从小到大训练不苟且，从写字到做人做事，一切都不能草率，这样做什么事都一本正经，规规矩矩，你修道办事没有不成功的，这也关乎一个人的前途。同样去考试，你字写得比别人端正，他就比不上你。其他一切无不是如此，所以「两手奉接」表示尊敬、稳重，应用到日常生活上，则是一体万用。
五、徐行后长，不疾行先长。
这是走路时的规矩，你跟长辈一同到外面去，走的时候，你要在长辈的后面。「徐」是慢慢的，跟在他后面，你不能说长辈走得这么慢，我跟在后面不耐烦，就超前走吧！我来引导他，我快一点，也许他就会更快一点吧！这就不对了，不能这样做。他慢是他的体力衰了，不能够快，你要耐心的跟他后面走。
在〈曲礼〉中也有讲到「年长以倍，则父事之」年纪比我大了一倍，以父亲的礼来对待他，「十年以长，则兄事之」年纪比我长上十岁，我就把他看成我的长兄、兄长。「五年以长，则肩随之」比我大了四、五岁，我跟他一起走的时候，所谓「肩随之」是可以并排，但也不能完全成齐的，你稍微比他肩膀后一点，所以「随」字就是你的肩随着他的肩，这比较宽一点。假如「长十年」兄长，「长以辈」比我大上廿岁，这样的话，我只能跟在他后面，而不能用肩随，是应该这样的。
对父兄是如此，在社会上对一般年长的人，我们也应该如此。礼是原则性的，比如上汽车或者火车，也应该让长辈先上，你在后面帮着扶持，避免他不小心跌倒。再如长辈骑车子，你也骑车子，和走路的原则一样，还是要跟在后面，不过有一个可以变通，这里是讲的跟长者到达某个地方去，那当然要跟在后面，假如不是同时出发，而在半路上遇到，你又有必要的事情，这就可以权变了，你可以跟他打招呼，禀告清楚，恕恕罪，有事得先走，取得长者的谅解，就可先走。若泥于呆板，反而觉得礼碍手碍脚了。
所以在五四运动那些人，也许自己不善读书，也许他故意找麻烦，他遇到这到地方就指出来告诉那些先生，你守礼就是有这些不方便的地方。其实那有什么不方便的地方呢？「礼」是通乎人情，不是死板地那么讲，死板板是不懂，没有彻底了解。所谓「徐行后长，不疾行先长」是两个同时出去，一起到某个地方办事，这么讲的，原则是如此，还有变通的地方，这是要了解的。
六、长者立，不可坐，长者来，必起立。
无论古今中外，让人家坐是个礼节。站在那里总是侍候长者时，应守的礼。比如一国的元首，到他国访问，他都有侍卫长，你不能说元首到一个地方，站在那里，而侍卫长坐在那里，没有这个道理。一定是元首坐下来，侍卫长站在他后面。为什么有站着有坐着呢？站在那里总是比较消耗体力，而坐着则比较安逸，坐着则不如躺下来更舒适。当然一般礼节，不能躺在那里，坐者比较合乎道理。所以有长者在场，他站着，我们身份比长者低，就不能坐下来。家中有客人来，对小孩来讲，客人都是长者，客人没坐下来，小孩也不能让他坐。
「长者来，必起立」长者到我们家来，我们还是坐着不动，这当然不敬，外国礼节也是如此。如果洋人来了，我们坐在那里不动，他也会见怪我们：怎么那么傲慢，我来了，你动都不动。所以一定要起来招呼，表示欢迎、尊敬，这也是要慢慢地养成习惯，有客人来，他的举动不待教，自然就表现出合乎礼节了。
七、不在长者座前踱来踱去。
长者的座位，就古时来讲，国家中有皇帝的，大臣的座位；家庭中有家长经常坐的位子，它有一定的位置，家长坐在那里时，你不能在他面前跑来跑去。「踱」字本来的意思，是赤脚在走路，现在一般人讲是漫步，踱方步。长者坐在那里，我们大摇大摆地在那里旁若无人地走来走去，是不合乎礼的。
按照礼来讲，长者坐在那里，我们做晚辈的人，没必要时不要经过他面前，有事情时，要小快步地走过，小的快步走。「趋」字，《论语》〈季氏〉篇，孔子的儿子叫鲤，「鲤趋而过庭」孔子在家中站在那里，孔鲤经过面前，「趋而过庭」不是漫步地走来走去，而是很快地走过去，这就是礼。
再讲到更重要的场合，在皇帝的座位前经过，更要注意，在朝庭中步伐走错了就失礼。官位再高，能力再强，连基本的礼都不懂，那就完了。宰相、大臣在朝庭中也有固定的位子，当皇帝办完事，经过大臣的位子，就是大臣不在那里，他走到空位子面前，也要表示礼貌，不能若无其事的没有一点表示。
在古时，不但位子，就是君主所住的房子、宫门，大臣在外面马路上坐车经过那个地方，都要下车，表示礼貌，何况长者坐在那儿，你更不能旁若无人踱来踱去。尊敬长上不是一朝一夕就能了解，办到的，所以古时的教育，从小洒扫、应对、进退都包括在其中。这些似乎都很简单，但是很多人都办不到，因为他从小没有养成习惯，长大时就改变不过来了，好坏习惯都是慢慢养成的，由细节养成一个人的小节，小节就影响到大节、人格。细微的方面就是这个礼，慢慢地就养成一个真正的所谓君子，循着这方面去做，关乎一个人的前途，这是非常重大的影响。
八、立不中门，过门不践门限。
这也是从〈曲礼〉中摘录出来的，在《论语》〈乡党〉篇也有两句话说孔子「立不中门，行不履阈」。「履」是脚踏到面，「阈」就是门限，「中门」就是中间的门，古时正式的建筑都有三道门，这一家的主人都由中门出入，其余的人由两边出入。朝廷中的中门，只有天子出入，臣子都是从两边。现在寺庙中也是如此，中门平时都是关起来，而从两边出入，从那边进，由这边出，这是有一定的。「立不中门」本来是讲三个门的，假如像现代一般家庭只有一个门，则取其意思为，在家中不能站在门口当中，而要站在旁边，以免挡住别人出；再如上下楼梯，也要靠边走，不能在当中走而挡住人家。
「过门不践门限」你经过这个门，不要用脚踩门限，门限现在很少用，过去一般都有门限，就是门的下面有个木头横过来，跟地面是齐的，有的叫「门栅」比地面高一尺或二尺，它是活动的，可以放下来或拿起来，平常是放下的。所谓「限」是限制内外，有内外之分，也叫做「阈」。为何不践门限呢？注解皇侃疏有两层意思：第一，因为门限是高起来的，脚踩到门限上，身体提高了，这是一种自高的意思；再者，脚践在门限上，鞋底下有泥灰，把门限弄脏了，别人再过去时，古人都是穿长衣、长袍，拂在门限上，就把人家的衣服弄脏了，有这两层意思。
但是到了清儒焦循解释《礼记》时，又大不相同，他说门限在古时，从朝廷到一般人家，尤其是比较富贵之家，多半都有车子，放在房子中，出大门时，车了要开出去，门限就要拿走，不开车时，门限就放下来。开车时或有正式客人来了，门限撤除，就谈不上践门限的意思。拿这个就代表一个意思，这门限在朝廷来讲，是君主出入的通道，在家庭来讲，就是一家之主，家长出入的，为臣做子女的就不应该从长者、主人的通道出入，有尊崇长者的意思在当中。并不是说践这个门限。拿现在来讲，我们普通都没有门限，可以解释为，到人家门中，要先把鞋底擦干净再进去，同样道理，到人家家里作客，不要把人家环境弄脏，「不践门限」广义的精神是如此。
九、立不一足跛，坐勿展脚如箕，睡眠不仰不伏，右卧如弓。
〈曲礼〉上讲，「立勿跛」站的时候不要像跛子一样，我们普通人站着要两脚着地，很正直地站在地上，跛子因为一只脚坏了，只有一个着地，另外一个悬空起来无法着地，这叫跛子形状。一般人常常右脚站着，左脚伸出来，腿还弯起来，站起来就跟跛子一样，在仪态方面是不对的。我们男同学服兵役时，立正时两脚站得稳稳的，稍息时，两脚仍是平均地着在地上，这才正确。以前的稍息不是如此，右脚着地，左脚往前踏一步，可以轻松些，那就是跛。一脚跛着那种形状是随便的，尤其我们与人家谈话，或是见了长者，平时养成这种习惯，那就很失礼了，所以站的时候，要有站相。
坐呢？「勿展脚如箕」坐在那里，应将两脚自然地放在地上。「展脚如箕」则是把两脚分开分得很大，箕就是乡村里用竹子皮编成，畚土的畚箕，上面是小小的，到前面展开成很大的面积，我们坐在椅子上，如果把两脚斜斜地撑开来，就跟畚箕一样，这样展开来是很不雅观的，尤其是女生更不可以。再说，把脚撑很远，人家经过时一不小心就给绊倒了，所以坐时不要展脚如箕。
睡眠呢？不仰不伏，右卧如弓。曲礼中说「寝勿伏」，趴着睡叫伏，它只说不可以伏，但可以仰卧或侧卧，仰卧就是仰着身体睡，侧卧就是侧在一边，侧那一边呢？它也没讲。我们老师比注解的高明，因为他这里讲「不仰不伏」固然不能伏，也不要仰，伏是不雅观的，仰更不好，因为在坐理上来讲，我们的五脏是在前面，后面是脊椎骨，仰的时候五脏张开来，所吃的东西压在上面，除了吃的东西不消化，伤害肠胃以外，还有其他很多不好的地方。最好是侧卧，但不是左侧，而是靠右侧，依照生理结构来讲，靠右的时候，里面五脏很自然弯一点，不是很直，因为我们人的身体结构，稍微有一点弯血气的运行很流畅，很合乎自然。
所以古人的养生学上讲，「立如松」站在那里就跟一棵松树一样直；「坐如钟」坐下来就像一个大钟在那里，稳稳当当的，脚、身体都很直的，「行如风」走路就跟风一样，风是往前吹，是直的，走路就是一直往前走，跟风吹一样。「卧如弓」睡觉时就像一张弓在那里。过去我们老师讲「卧如弓」的时候，他还曾经做过示范。靠右边卧，右手托腮，右脚打直，左脚稍为弯一点，靠近右脚左手附在左大腿上面，仪态很壮严，也非常合乎卫生。所以道家的睡觉就是这么睡的，因为道家是练气的，这样睡的时候，气不会散，一个人睡眠时，最重要是不散气，而要聚精养气的。一个人的精气神是身上的三宝，晚上仰睡，精神一松懈，气一张开，精就流失了，往往有这个关系，所以，道家养生是侧卧如弓。
十、同桌吃饭，不另备美食独啖。
就同一个家庭来讲，同桌吃饭时，最好任何人都不要另外预备特殊好吃的东西，某个人专门在那儿吃一份好的，别人不能吃，养成一种不平等待遇的观念。做家长的这样吃，就暗示家庭的子弟，他将来做家长也这么来，就不大好了。
当然，到子女成人以后，他来奉养父母的时候，那又另当别论。《礼记》上也讲「父子不同席」，专门叫父亲单独在一个席上，你弄好的东西，这是应该的，与这个不相关。这是指一家人在同一桌吃饭，或是有朋友，或是普通的宴会，所有吃的东西，都应该是大家一律同等的，你要专门预备某种最好的食物，一个人在吃，别人在看，这总是不大好，让人家觉得是不平等待遇。
十一、不挑剔食之美恶。
吃东西不要挑剔，这个好吃，那个不好吃，或者偏食某种东西，做家长的要好好教导子女。第一层，就偏食来讲，吃东西要平均，营养要平衡，身体才能发育正常，否则缺乏某种营养的话，将来身体不会好。再者，即使在营养上没有关系，专挑好的吃，不好的东西就不吃，养成这种贪吃的习惯也不好，一个人应该从小就养成不要在饮食上这样挑剔。
《论语》中孔子讲过：「士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。」一个读书人，其志向是在求道，像颜渊一箪食，一瓢饮，他都能乐在其中，因为他志不在饮食，他有更高的乐趣。当一个人有更高超的志向时，对于其他次一层的，他就不大注意了。反过来说，如果我们只是要求吃得好，穿得美，专门在五欲六尘上讲究，你的道就不行了，不能说两者兼顾，这是自古以来都办不到的。
假如说我又讲五欲，又讲道，两者都兼的话，那是假的。凡是用过功的人都知道，他只要将兴趣放在任何一门学问或艺术上面，自然他对其余的就淡薄了，这是研究心理学就会知道的。他对食这方面特别注重，他的兴趣就在这上面，不用讲人家一看就看出来了，他就没有道。所以在佛家口讲「禅悦为食」禅就是禅定，对于道上有了心得，能够入门了，兴趣在这上面就可以当饭，这是一点也不假的。
就拿我们现在念佛来讲，我们大概普通念佛或者做早晚课时，都是认为定下来，早晚课是定了，希望赶快把早晚课作完，等着要吃饭，看其他的书，或做其他的活动。这样念佛不行，要养成其余的一切事情没有很高的兴趣，只有念佛才是最高的兴趣，我全天所做别的事情都是为了帮助我来念佛，我一天当中，念佛才是主题，你把心理或者兴趣一转变的话，念佛比吃饭还要有味道，这样念佛就差不多了，进步就很快了。反过来说，念佛也非念不可，但是比较起来，吃饭、吃好的东西兴趣较浓，念佛的兴趣较淡，如此要想解脱的话，就很难了，因为吃饭是五欲之一。
老子说：「五色令人目盲。」看到好看的东西，一引诱佛号就忘了，此乃道力抵不过五欲，所以儒家讲，不要耻恶衣恶食。子路是「衣敝缊袍与衣狐褐者立而不耻」，因此孔子很赞叹他，就是嘉许他的心在道上，其余的都不注重。我们明白这个道理了，也可以如是学，要把心中的境界转变过来很难，但是要转，慢慢转，习惯是渐渐养成的。
世间万事万物觉悟了就是佛法，如何觉悟呢？唯识学讲一个「转识成智」我们的「识」都是迷惑的，「智」才是明了，要把迷惑的心，转成明了的心，就在一转念之间。「转」就是把世间万事万物一般人认为是这个样子，从一般人看起来，我们也是跟一般人一样，但是我们的内心自己知道与人不同，虽然我们也跟人家一样吃饭、睡觉，但是吃饭时，我们心理与人不同。
在寺庙依照戒律是持午，过午不食，但是现在一般都办不到，晚上还是要吃饭，他却讲不是吃晚餐，而是「进药石」就是吃药品。我们的肠胃从中午吃了午饭后，一直到明晨，这么长的时候不吃饭，肠胃受不了，得吃饭，可是这不是吃饭等于吃药一样，这是有道理的。我们普通人三餐吃饭时，不把它当作饭，而很有兴趣的今天又吃什么好，明天到菜市场去挑选最好的来吃，那兴趣就集中在这上面了。如果我们修道人把它当药石看就行了，吃饭是维持色身的，需要这个色身来养我的慧命，为了这个色身，我们要吃饭，喝水，在外人看来，我们三餐也吃，也喝什么的，但是我们心中不是如此，这就对道不妨害了。所以，什么都是在转念之间，一转念就行了。
十二、食时不叹，勿训斥子弟。
吃饭时，不要叹气，自己心情不好，吃饭吃不下去，对同席的其他人也会产生影响。再者，做家长的教子弟要看时候，在饭桌上不要训斥子弟，他高兴地在吃饭，你却在此时教训他，心中一肚子不高兴，勉强把饭压下去，气体与食物两相冲突，一定会出毛病。自己情绪不好，一面叹气一面吃饭，身体也会受影响。当一个人情绪不好时，体内的气体与液体都发生变化，比如心跳加快，血液流通也快，对身体造成不好的影响。
在印光法师《文钞》中提到一件实在事情，有位妇女在生气时，喂母奶给婴儿吃，结果婴儿竟然死了，检查结果什么也没有，小儿只吃母奶怎么会死呢？有位医生很高明，他想办法在妇女发脾气时，把奶抽出来，与平时不生气时抽出来的奶，分析化验比较，结果发现前者的奶中有很多毒素，也就是说，当一个愤怒时，全身的细胞，血液都产生毒素，挤出来的奶都可以把抵抗力弱的婴孩毒死，可见得如果毒素存在自己的身体中，当然有不良影响，不良作用，所以有很多情绪在平时不发泄，在吃饭时才发泄，这是非常不合卫生的。
以上是居家的礼仪，一共十二条，从古至今都非常适用，大家了解后，最重要是实际照着做。
这是讲在学校的事情，前面在居家的时候，开始先讲孝，然后讲一般最常见的，应该注意的事情。现在是讲在校读书时，应该遵守的一些礼节。
一、升降国旗及唱国歌、校歌时，肃立示敬。
这一条大家一定要这样做，因为国旗与国歌是代表国家的，向国旗敬礼，听见国歌肃然起敬，就表示敬重国家。比方说，我们唱莲社社歌时，莲友们自然地肃立起来，表示尊重莲社这个团体。有些学生在学校升降旗时，立正是立正，心中是否很肃敬呢？这就很难讲了。不但是外表站在那里，心中也应该宁静，专注在国旗上，唱国歌时就一心一意地专注在国歌上面。
二、师长上下课时，起立致敬。
不但是在学校中，上下课时要起立致敬，就是在一般场合中，凡是要讲敬礼的时候，就要有鞠躬的动作，把腰弯下去，不要像一般的毛病，只是稍为点头，那是鞠项，而非鞠躬，表示一种傲慢。鞠躬是代表磬折，磬是古时乐器之一，磬字是弯下来的意思，磬折就是表示恭敬对方。自己弯下腰来，比人家低，表示自己的谦虚。如果你连弯都不肯弯，还是那么挺直地站在那里，表示傲然看不起对方，我们不管人家地位再高，他要是那样做的话，就代表他不知礼。礼本身有个标准，我们按照它该怎么做，就怎么做。
三、向师长质疑问难，必起立。
「疑」是自己有怀疑的地方，「难」是自己有难题还不懂，要请问老师时，一定要站起来问，才合乎礼。当老师的人，如果学生坐着问，你也回答他，这不能说你对学生讲自由平等，而是放纵学生，放弃了教学上的一种责任。老师并不只是传授知识就够了，还要负责行为修养的指导，所以当学生不懂礼貌，坐着发问时，就得讲道理给他听，让他站起来问，教国文时固然如此，教其他学科时也是如此，一定要纠正他，做学生的也要知道这种礼节。
四、路遇师长，肃立道旁致敬。
走路时，遇见师长来了，要恭恭敬敬地站在路边，等到师长走到相近的距离时，才向他敬礼或拱手。当老师问你的时候，你就对答，不问的时候，就可离开。这是就路面不宽，在交通状况许可之下，应该如此做的。如果是在通达大道，彼此距离那么远，就不必了。有些学生明明看见老师，却装着彼此没见面，不打招呼，不敬礼就走了，这是不懂礼貌。
五、听讲时，应端正坐或直立，不支颐交股，弯腰跷足。
在教室听老师讲课时，应该端端正正地坐在那里，如果在操场或大讲堂中听师长专题演讲，而没有座位时，就要直立地站着，因为端坐直立时，才能聚精会神地注意听讲，对于师长也是一种恭敬。像佛家静坐用功时，就是让精神能够集中，端坐直立也是如此。
「不支颐」是不要用手把头撑起来，这表示自己精神萎靡，学习情绪低落，老师看见的话，讲课也会不够起劲的。「交股」就是一支脚放在地上，另支脚就架在它上面，这是非常放肆失态的举止。到别人家中做客时，长者坐在那里时，我们不能够「满足」。所谓「满足」是指坐在很后面，将椅子全部坐下去，靠着椅背很舒服，你对长者这样做，就是不够礼貌，应该要「危坐」坐在椅子一半，两条大腿悬空在椅子前面，这样一坐时，心理意识就不会散漫，随时都在注意长者有何吩咐。你还可以把腿迭起来吗？
「弯腰」呢？也不行，年轻人的腰杆要挺起来，挺直，弯腰表示精神懈怠。「跷足」是把脚提起来，它跟交股有关连，一交股，脚一定是跷起来的。在听讲时，这些动作都不许可。尤其在听经时，除了对讲经者是一种恭敬，不应该如此做以外，他所讲的经是佛说的，应该如面对佛一样的心情，端坐直立地谛听。万法唯心，你听的经就跟别人听的经不一样，别人听的经，是讲经的人在那里讲，有分别心。你如同对着佛，以不分别心听，所得之受用自然大得多。
比方说，一位权威的教授在上课，听的人是一种心理；若是普通教授，学生对他没信心，听起来又是一种心理；如果是位道德很高的善知识来讲，还没开始讲解，下面听的人，已收摄心理了，这又不同。所以问题是听的人心中恭敬的程度。比如我们修净土的，如果面对佛像就像面对真佛一样的恭敬，那么我们看一次佛像就如同见一次佛，心中就清净一次，这是大不相同的。所以在听经时，恭敬到什么程度，收获就到什么程度，如印光祖师讲：有一分恭敬，就有一分受用，十分恭敬，就有十分受用，一点也不假。同一个班级，同样的老师教，有的学到百分之百，有的不及格，为什么呢？也就是学习态度不同啊！（PS:想到过去，一位初学证四果的公案）
六、考试时，不交头接耳，或是左顾右盼。
在一般考试中，都不许可这样，不守这个规矩是会被处罚的，即使没有处罚的规定，我们也不这样做。养成一种自然习惯，求学做事均应有的诚实态度。处罚的规定，是外来加上的，我们从自心这样做的话，当然比它更好。
七、安其学而亲其师，乐其友而信其道。
这条中注重的是「安」、「亲」、「乐」、「信」四个字，信其道的道是最高的目标。这两句是《礼记》〈学记〉中所写，所谓「安其学」就是无论那一种学问，比如诗书礼乐，都要学得很好，能够学得得心应手，这就叫安。就拿学弹琴来说，开始时手指老是跟琴无法配合好，练书法也一样，看人家写的是非常好，也懂得这一笔应该如何写下去，可是手不听指挥，写出来的却不是那么回事情，那就没有到安的程度。
《礼记》中说：学习分两种时候，一种是教学时，一种是非正式教学，在教学以外的时间，在此两者时，都要用心学。比如学琴，在课堂听老师讲解时，要用心练习，下课回到家中休息时，也要不断地练习指法；上书法课时，有笔、墨、纸，固然在练习，就是没有笔、墨、纸时，也经常在脑中想，一有空就以手当笔，对空练习一撇、一横、一直，虽然不是上课时，他的精神还是放在那里练习，这样日久天长的才能学得好。
再比如学诗，诗经中讲的鸟兽、草木、虫鱼，更种博物都必须了解，所以在正式上课，老师讲诗讲完了以后，回家后还是要经常研究，如「舜华」，「睢鸠」等相关的学问，当你将这些事物学得很丰富时，你的诗就学得好，这叫安其学。再讲到学礼，比如讲穿衣的礼节，古时候衣服是代表一个人的身分，平时穿衣服代表身分，而丧礼祭祀时，服装又有一定的规制，丧服是按照亲等级而分为五服，这种服装制定很复杂，你要是学礼的话，就要把这些服装研究得清楚透彻，随时随地都要留心注意，正式上课时固然要学，课余时间也心心念念在你所学的学问上面，把你的心理和所学的打成一片，融会贯通，这个才叫安其学。所以学记中讲「不学博依，不能安诗」，「不学杂服，不能安礼」拿这种学习的态度来学任何学问，没有学不成的道理。
而「亲其师」呢？有老师指导学习是最经济的方法，不必自己再摸索不出，有时自己研究许久还不能得到要领，而老师从旁给你指点一下，就豁然开悟了，所以亲近老师有这个好处。有时老师教的学生有很多，你不能常常去请教老师，那怎么办呢？就得与朋友砌磋。「乐其友」同门曰朋，同志曰友，这个友字则是包括朋友讲的，同学或者志同道合的人，彼此交换学习心得，互相研究高兴地在一起相处，对学问的帮助是很大的。
「信其道」呢？这个道字，可大可小，粗浅的讲，你学那一门学问，这个道就代表那个学问，所谓科学之道、国学之道、茶道、医道等，你学这门学问就要对它有信心，一定把它学得好，我们拿研究东方文化来讲，儒学的道，当然深奥得很，佛学呢？更是大道了，这时最重要是一个信字，相信这个道，我一定能够有成就，儒家讲：「舜也，予亦人也。」舜是人，我也是人，他可以成为圣人，我何尝不可以成为圣人呢？要有这个信心。
以佛家来说，释迦牟尼佛，阿弥陀佛及药师佛，都是由凡夫经过三大阿僧祗劫，清苦修行而成就的，那我也是凡夫众生，当然也可以成就佛法这个信心最重要，所以有了师长的指导，朋友的互相砥砺研究加上我们的信心，就能够得到法喜。就拿念佛来讲，不管是在做早晚课，或者是平时有空，心中提起佛号时也好，我们都认为，念佛是我最接近道、最享受的时候，比世界上五欲六尘，任何的享受都好。全世间的大名大利归之于我，还不如我提起一句名号这样清净。在心中一切轻松自在的状态下提起佛号时，你就能够和这个佛号相应，那你就做到了安其学；不是这样，你这个安字就做不到，要安其学就必须先信其道，儒家与佛家的学问都是这样。
所以，这样研究起来，真是对我们固有的东方文化愈增进信心，西洋的一切哲学、宗教，不但不能跟佛家比，也无法与儒家比，儒佛这两个大道合起来修的话，更容易了生死，这种多生多劫以来，千载难逢的大道，能够在现今遇到，再不抓住，死心塌地的来求其成功，那么多可惜啊！这一层，你别看那么简简单单的，这一条是非常重要的，果然照这样做，就有成就。
前面讲孝顺父母，在家庭里面应该注意那些细节：在学校，应该注意的除了遵守礼节以外，还有学习的态度，以及自修的方法，这个都是很切合实用的。那么，今天就是讲处世，就是我们怎么样在社会上和人家来往，这个要靠大学问。除了理论的知识外，还要靠经验、阅历。我们这里是这么讲，但是要里面的内容啊，还是要靠大家随时注意。就是说，我们跟各种人物接触的时候，你要随时留意他的反应。人在社会上，士农工商各种类型都不同，职业不同，心理也不同，心理上不同，你跟他交往的方法也就不一样，说话也不是一样的，拿一种话跟任何人讲是讲不通。
在学校里说得是读书人的话，你到乡下跟种田的农夫讲文诌诌的话，他就是格格不相入。你在商场里讲的话带到学界谈，这也是不行的，所以这个要多注意。这个是包括整个求学的问题。求学啊很难啊，譬如说我们老师，他老人家非常慈悲，希望我们都有成就。最低限度，我们拿古人注解的本子，我们自己能够看懂，能够有所辨别。这个辨别，是怎么个辨别法呢？就拿《论语》集解来说，历代批注这么多，如果不是老师指出要点出来，那么我们很难选择。《论语》如此，其他的各经也是如此，都是这个样子。《礼记》、《春秋》、《书经》、《易经》、《诗经》，你翻开深入研究的话，笔墨官司打得凶得很呢。
一、无道人之短，无说己之长。
处世第一条我们一看就明了了，不要说人家的短处，反过来说，不要说自己的长处。虽是这么简单，可是做起来非常不容易！《论语》〈卫灵公〉那一篇里面，孔子曾讲：「吾之于人也，谁毁，谁誉？」，孔子自己讲，我对于人，对于一般人，我毁谤了谁了、誉是夸奖人家，我又夸奖了谁呢？毁，圣人是不会毁谤人的；但是夸奖人，圣人有时候有的，假如有所赞誉的，对某人有所赞誉，「如有所誉者，其所有试实。」我所夸奖的人，一定是名符其实，实实在在的，不是虚伪恭维他。虚伪恭维他，圣人是不会这样做的。
所以孔夫子不但不毁谤人，而且也不轻易地夸奖人。自己说自己的长处，那孔子更不必说了。孔子明明是圣人，他从来没有说自己是圣人。孔子曾与子路、颜渊这几位坐在一起谈天的时候，孔子叫他们「盍各言尔志？」你们说自己的志向。颜渊说：「愿无伐善，无施劳。」所谓伐善，就是不要自夸自己，也就是说，不要说自己的长处。所以我们看这句话这么简单，为什么颜老夫子讲这个？其他人却很少讲到这一点，子路都不知道讲这句话。
我们想想看，可见得真正不说自己的长处，是相当有修养的功夫，为什么呢？普通人自己有了某种特殊的学问，特殊的技能，或自己在品德方面，比较高人一等，不知不觉当中，自己显露出来，有点自己夸奖自己的情况，一般人都有这种情况。所以在孔门当中，颜子在说他志向的时候，特别说出毋伐善，不要夸奖自己的好处。没有高度的修养，不说自己的长处难，不说人家的短处也难。我们在跟人谈话当中，也是不知不觉说着说着，就把人家的短处说出来。这个我们各位之间，平时没有留意这方面，就不知不觉。你念了这两句书，从现在开始，我们一天跟人家谈话当中，自己检点检点，是否有这种情形？或者自己警觉之后，还没说出口，就先提醒自己。不要在不警觉时，让不该说的话冲出口。
说人家的短处，说自己的长处有什么不好？说人家短处，是妨碍人家，说自己的长处，是损了自己的德性。所以学佛叫人不要自赞毁他，自己赞叹自己，毁谤他人，这个是不许可的，一个学佛的人自赞毁他就完了。他的功夫怎么样？不但是没有功夫，而且还造口业，这个有因果关系。我们说人家一句坏话，人家不会不知道的。我们两个人在房间谈话，谈某某人的不好，人家不在这里，怎么知道呢？不要这样想法。只要一句话出口，总之对方是了解的。所以《大学》里面曾子讲：「十目所视，十手所指，其严乎！」无论是在心里，或是口里的话，要时时有这样的警觉。就如同有十个人眼睛在看我们，在监视我们，我们不能一点不注意。
如果给别人知道我们说人家的坏话，对方不管有没有修养，总是不太高兴，有修养的人放在心里面，没修养的人，他就要对你报复了，你说他一句坏话，他就要说你十句坏话。这样我们社会上遭遇的麻烦可多了，我们想做一点好事，人家也把我们破坏掉了。这个一定要注意，特别要防范这个事情。
说自己的长处，是损了自己的德性。会伤害哪些德行呢？其中深意如何呢？详解如下：
【我若证得无上菩提。成正觉已。所居佛刹。具足无量不可思议。功德庄严。】
就是这四句。『我』是法藏自称。『若』是很谦虚的话，为什么？他已经证得了，这不是假设的话，他已经证得。已经证得还说「若」，这是谦虚，一丝毫的傲慢自满都没有。我们在日常生活当中，与别人交谈要学着会说话，要学谦虚，要学恭敬。言语，在孔老夫子是列在第二门功课。孔老夫子教学是四门功课，第一门是德行，第二门是言语，夫子把言语看得多么重要，你要学会说话。过去教学，实在讲，学说话是从小学开始，念了《诗经》就会说话。小朋友这一开始读书认字的时候，念《千家诗》、念《唐诗三百首》；以这个为基础之后，再念《诗经》。教给你说话要含蓄，说话要谦敬，谦虚恭敬，你将来一生无论做什么事情，就能够得到许多人的帮助。
如果不会说话，你虽然有能力、有经验，得不到别人的帮助。说话带着傲慢自大，到真正自己有困难的时候，没有一个人帮助你，在言语当中无形，自己都不知道，得罪了许许多多的朋友。平时你不能够觉察，到能够觉察到之后，就后悔来不及了。所以说话跟平常写这些文字，文字是言语符号，都要认真的学习，这是人与人沟通的管道。这个管道要疏畅，你才能够得到外面的助缘，
3、说人家短处，是妨碍人家。这是伤害他人的事，我们不能做。
禅宗六祖大师在《坛经》里面教人：「若真修道人，不见世间过」，这一句话跟普贤行愿相应。不见不是没有看见，没有看见，你的眼睛有问题；见了之后，不要去计较它，处处想到别人好的一面，不要去计较别人错误的一面。错误是正常现象；他要不错误，他就成佛了，他就不是凡夫了；他是凡夫一定会犯过失，这是正常现象。既然是正常现象，何必挂在心上，何必计较？所以不见是不计较，决定不放在心上。
27 　六祖惠能讲得好，「若真修道人，不见世间过」，他那个范围大，「世间」不是指人，一切人事物里头都没有过。自己没有过失，决定看不出别人有过失。
世法、佛法都从谦虚里头得益。《易经》谦卦里面所讲的「满招损，谦受益」，世法、佛法都一样。只有真诚恭敬谦虚的人，他能够得到。骄傲就是满足了，佛菩萨给他东西装不进去，他是满的。像个杯子，你要问人要水喝，你这个杯子是满的，装满东西水倒不进去。空虚的，那人家的东西就送给你了。人决定不能自满，必须要知道任何人都有长处，有我们做不到的，你能从这方面想，你恭敬心就生起来了。每一个人都有他的德能，你看人家的长处，每个人都值得我尊敬；你要看人家的短处，自己贡高我慢心就生起来了。
29 你说那个人不好、那个人可恶，为什么还有很多人喜欢他？要是他真的可恶，不应该有一个人喜欢他，为什么喜欢他的人还不少？所以自己从这个地方，要回头好好的去想一想。善恶的标准不在外面，是在我们自己起心动念之处。
我们想一想，惠能大师在五祖黄梅道场八个月，五祖黄梅有没有过失？如果惠能在那个道场也常常听别人讲五祖的不是，常常看到五祖的作为也未必以为然，那他就不能觉悟了，五祖不会把衣钵给他。传法的弟子必定是对老师有十分诚敬之心，老师才把衣钵传给他，这必然的道理！为什么？有一分疑惑，你诚敬有亏，诚敬有亏你的道业不全，祖师把衣钵传给你，传错了人。传错人他要背因果责任。这些事情如果我们很冷静细心去想一想，不难明了，我们从这些地方去学习。
35 善人恶人都是我的老师，都是来教我的，善人为我示现善行，做好榜样，我要向他学习；恶人为我示现恶行，示现恶的果报，提醒我，警觉我。我见到之后要反省，「我有没有这个恶行？我将来会不会受这个恶报？」警惕自己，认真反省，断恶修善，那个恶人也是我的老师。一个从正面教，一个从反面教，都是老师，都是善知识，我们对他都要恭敬供养。
真正修道人，只见自己过，不见别人过；真正修道人，这一生当中只顺从别人，恒顺众生。无论是什么人、无论是什么境界，学着顺从、随顺。佛家常讲随缘，缘有善缘有恶缘，有顺境有逆境，学着随顺。要学什么？我随顺一切众生，我随顺一切境缘，可不能叫境缘随顺我，那就坏了。你们想想境缘随顺我，坏在哪里？增长我执，增长我见。我执跟我见是烦恼里头的根本，根本的根本，这一关不能突破，你永远搞六道轮回。不论你怎么修法，不论你做多大的好事善事，你断恶修善、积功累德，你的果报是六道里面的有漏福报。
38 所以世间再凶恶的人，善学之人、会学的人，都是善知识。再凶恶的人就是《华严经》上甘露火王所示现的，那个火王是凶恶到极处，他前面加甘露。谁能在火王里头尝到甘露？会学的。会学的人，六祖大师在《坛经》里面所讲的，「若真修道人，不见世间过」，那就是会学的。
43 看不到世间过失，世间那些五逆十恶，搞三途地狱的，全是在表演的，不是真的。为什么说不是真的？我看到，我觉悟了。身治则天下治。
47 《坛经》上六祖讲的，「若真修道人，不见世间过」，只见自己过，不见他人过。我们凡夫真的，最大的毛病，最普遍的毛病，就是喜欢批评人，喜欢说人的过失，这个罪过很大很大，果报在拔舌地狱。
　　为什么？说别人过，别人听了他会传，传的时候他不是忠实的传，他会加油加醋，所以愈传愈讹。你说这人是小过失，别人传出去就是大过失，你要负责任，你要背因果。常常批评人一些闲事，自己没有肚量，不能包容，没有慈悲心。儒家教人，这是最原始的，中国老祖宗教人，尧舜禹汤那时候教我们待人，「己所不欲，勿施于人」。我们希望别人批评我们吗？我们不希望别人批评我们，我们就不能批评别人，尤其我们不希望别人在我背后批评我，我就不能在背后批评别人。世出世间圣贤都把这个做为第一堂课，有没有想到？
所以对人，要常常回过头来想想自己，自己有能力、有才华，别人不见得跟你一样。你能做的事情，别人未必能做得到，要常常为别人着想，这叫大慈大悲。只想自己不想别人，没有慈悲心。我工作能力很强，我也希望他跟我一样，他做不到，那你就是给人为难。给人为难，你就给人痛苦，你的慈悲心失掉了。
许许多多人替我消灾。替我消灾不是说你们念经给我回向，灾就消掉了，不是，那个我也很感谢你，你有这一番好心，消不掉。真正消灾是什么？是受到这些挫折、麻烦，我能够接受，心平气和，这才真的消灾。不但没有报复，没有怨言，我欢喜赞叹，所以我写的是「永远生活在感恩的世界」，灾才能消掉！你要不感恩，灾消不掉。受人家的侮辱、毁谤，有一点点怨恨心，灾消不掉。我在这一方面真的是很清净了，不留痕迹了，「留难」，不留难！灾消，福慧就增长，因为它是障碍福慧的。
二、家庭之事，不可向外人言。
家里的事是好事，是坏事都不要跟外人说。所以《礼记》〈曲礼〉称谓「外言不入阃，内言不出于阃。」阃就是门坎的意思。古时候，妇女都是住在家里面，不出门的，是闺中的。这就是说，古时候，男子不在外面把家里的事往外面说。外面的事情呢？也不准许带回家来，跟家里妻子说。就是内外不要互相这么说。为什么不要这么说呢？比如家务事，古人有一句话「家丑不外扬」，家里有很多事情向外面宣扬，向外面说，总是不合适。你向外面说，人家也不能给你解决问题，毫无用处。
有时不但问题不能解决，反而引起更多家庭纠纷。所谓家庭之事，包括很广，有夫妻之间的事，家庭之间的事，对父母的孝顺、对兄弟的友爱、家里的财产，经济的问题种种。你把这些家庭的事跟外人讲，往往破坏自己的门风，让人家看轻你家里的家教。古时候家有门风，家有家规，家务事在家里有家长作主处理。
又譬如说，家里的财产，你把它说出来了，外面不良的份子，他知道你家的底细，家务情形都了解了，他就找出机会来妨害你家里的事情。再如家人的行踪，也不必让人家了解，男主人是什么时候出门，什么时候上班，主妇什么时候上街买菜，什么时候回来，这一天家里什么时间没人，真空状态，或是什么时候，我有一笔收入，这些情形一讲，小偷摸得清清楚楚，就选在这个时候偷劫，这是最显而易见的。所以这些事情不必跟外人讲。
再有，我们现在当然不能避免的，在古时候，妇女没有重大的事情，比如说，结了婚就是住在丈夫家里，非有大故，不能回娘家。大故是什么？娘家有丧事，或是重大的喜事，可以回娘家。没有这种情形，出了嫁就是在夫家，娘家都不轻易回家，何况是到别人家走动的，所以很少出入。拿现在拿讲，好像关在家里是不好的。其实关在家，有它的道理，她在家里，就是教育子女，子女从小就在家里受家庭教育，到了上学的年龄，就到学校受学校教育，这当中是一贯的，从家庭教育到学校教育是一贯的。这一贯的教育，从父母到师长，他们所说的话，所表现的行为，所做的示范，都是好的。
这个人到了能够辨别是非的程度，然后才能看其他的书籍，接触外面的事情，他已经是定了型了，没有问题了，所以在这个时候，家里的事固然不必对外面讲，外面的事情也不用拿到家里来讲，讲给家里的小孩听到没有好处。外面社会的事情很多，罪恶的事、抽烟的事情、杀人的事情、放火的事情、很多很多。大新闻在家里一讲，听起来这是奇闻啊！但是在心理上就受了影响。儿童的心理像一张白纸，听了什么，心理就有个印象，他就自己表演出来，就模仿了。
所以古时候，人心厚道、风俗淳厚，他在心志没有定型时，不让他与外面接触。当然现在就很难了，现在一点点大的小孩子就看电视，这就没办法了。小的不懂，大小孩子在外面看看报纸，看看新闻，回来跟小的讲，这是没法避免的，家长就要注意家庭教育，这要多费点心思，所以现在讲家庭教育很困难，外面的事情不在家里面讲，事实上办不到。现在那一家没有电视，没有新闻报纸？这就很难了。这是上一段，家里的事不对外面讲，这是避免很多的麻烦。
三、口为祸福之门，话要经一番考虑再说。
第三条「口为祸福之门」。话要经一番考虑再说。这话看起来也很简单，很容易了解，但做起来就不容易。口是祸福之门，一个人的吉凶祸福，大半就决定在口。今天我们老师讲《论语》的时候，他引用《易经》里面的：「躁人之辞多。」他老人家说，一个人说话太多了，他的前途不会乐观，而且寿命也不会太长。听了之后，当时一想，回忆我所接触的人，的确是如此，无论过去在社会上，在一般场合中，凡是碰到人自己就滔滔不绝，讲个没完的人，这就是烦躁之人。这种躁人，多半是前途不平，遭遇很多的挫折，而且想活到很高的寿命是不容易的。事实上确实是如此，我们老师讲不是纯粹的理论，是经过事实观察，和经验累积得来的。
我们一个人的身体是四大假合，是因缘生法，因缘和合起来。这种因缘和合，在道家来讲，我们人身体有，精、气、神三种要素，精力、气体、无形的神这三种。同样的人应该都是一样，为什么有人寿命高，有的人寿命短。所以道家讲养生之道，要注重收敛，收敛自己的三要素。这种收敛，无论白天，或是夜间，他都讲这个用功的方法。
在夜间睡眠前面讲过，老师也提示过，不要仰着，不要张口，气吐得那么大，这是不够卫生的。在白天也是这样，在白天没有必要的时候，要闭着嘴，用鼻子呼吸，很均匀、很调和、很柔和的呼吸，我们一个人心理不正常，很急促，或是运动后很急促呼吸，很不正常，那对一个人身体里细胞损失很多。所以在白天没有必要时，不要多说话，把呼吸调得很均匀。在做事的时候，心理也要很定，不要浮燥。有些人他一面做事，一面心里着急，有些人做心里不想做的事情，越是不高兴，越是在做，心身两方面都是亏本。在遇到人的时候，把心里面一股闷气发泄出来到处讲，这个受到的损失更大。一个人要是真修，要做到心平气和，心里很平，气也很和，在心理很柔和，在生理方面也不会伤气。
所谓这个口，话说得越少越好，说话不要多。说话的内容，无非是表达自己的心里，讲人、讲事，凡是牵涉到人与事，就关系到人的利害，关系事情的成败。这些话对人有没有害处？有没有好处？有修养的人，他的脑子稍为转一转就知道了。没有修养的人，或是一时没有注意，他冲口而出，也不知道自己已经把人给伤害了！他自己不考虑。不光是说话，写文章、发表各种言论也都是如此，杀了人家，往往自己还不了解。对方知道了，人家要报复我们；有时候虽然对方不知道他受了损失，但有因果上的报应，我们也逃不了，我们一句话，损了人家的名誉、权利，让人受了损失，这个在因果上，我们还是要负责任。这个责任对方虽不知道，我们还是有过。
当然我们讲话时很小心，就有「福」了。福是什么呢？我们说一句公道话。佛法布施里有无畏布施、有法施，都是要用口说的啊！法施讲一切道理。讲经说法，不要违背经旨。为了人家在那里受了恐怖，我们仗义直言，给人家解围，给人家壮壮胆子，在精神上给人家一个支持，这个我们也是一种功德，所以我们的口，看我们怎么来用它。你用得好，就能替人造福，自己也有了功德。用得不好，就造了口业，妨害了人家，也害了自己。
在《论语》〈颜渊〉篇里面有一章讲：「棘子成曰：『君子质而已矣，何以文焉？』」这句话表面上看起来，好像君子讲质，讲本质，何必讲文呢？这个好像对人也没有损，可是他对人影响很大，所以子贡曰：「惜乎，夫子之谈君子也！」可惜啊！老夫子你这话说君子，说错了。君子不是如此啊！君子是文质彬彬，不是只讲本质，而不讲文的。当然只讲文而不讲质，这个不好；但是只讲质不讲文，这个也不好。
所以一定要评论君子，话说出去，错了以后呢？驷马难追，子贡说「驷不及舌」。用四匹马拉着车子追，也追不上！所以一般就根据这句话，成为两句：「君子一言，驷马难追。」的确如此。是非善恶，你一句话说出来就决定了，在《论语》〈子张〉篇，子贡说：「君子一言以为智，一言以为不智，不可不慎也。」君子一句话说出来，说得好人家就说你有智慧，一句话说得不好，人家就认为你没有智慧，所以看看这个重不重要呢？言语代表一个人的心理，修养学问都在这个话里包含，所以说这个言不能够不谨慎。而且颜渊问仁于孔子，孔子也是告诉他：「克己复礼为仁。」然后颜子请问其德目，条目有四条，其中一条就是非礼勿言，说话要合乎礼。礼包含很多，恭敬人家，不要损害人家，这个都是。凡是不合乎礼的话，都不能说。 [PS: 颜渊问仁。子曰：“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁矣。为仁由己，而由人乎哉？”颜渊曰：“请问细目。”子曰：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”颜渊曰：“回虽不敏，请事斯语矣。”]
再看佛家，佛法讲十善业，十善业的反面是恶业，你看看意三业，身三业，口四业。口是最重要的，它有四种业，这四种业仔细推敲看看，我们每天都表现出来。拿口业来看，现在人在社会上，一开口、一动笔，很有可能就犯上了口业，想想看是祸是福呢！他就种下了这个种子，所以我们这个口，是成就道业最重要的一环。
在《孔子家语》面有一个故事，孔子到了周家去观礼，观礼到后稷，也就是周家的始祖后稷庙，到了庙的门口，发现有了金人的塑像，这个金人塑的口被封起来，很奇怪的，同时金人的背后，刻有几个字，也就是「铭」，这个铭写的是「古之慎言人也」，说明这个金人是个慎言之人，也就是对言语非常谨慎，可见周家在研究这个学问。古人讲这个礼，对于口非常注意，因此你无论讲佛法、讲儒家，都要「守口如瓶」，谨防口业，为什么呢？儒佛两家都是要注重修道的，你修道，口不好好的修，这个道也修不了。所以我们平时无论说话做人，都要注意口，不要造业，一造业就是因果，不能背了因果。
我们说毁谤某一个人，固然是不可以，但你说了一句普通的话，虽没有针对一个特定的对象，特定的一个人，可是句话说出来伤风败俗，也会影响社会大众的心理。害了公众的心理，那这个罪过更大。现在做大众传播事业的人要特别小心，想做大众传播的事业，包括电视、报纸、广播从业人员，最好都要学过佛的人。他们都懂得因果，知道怎么下笔，话在说出口之前，在写出去之前都要好好考虑，那么这种传播的事业，风俗不会坏。
可惜现在用人，哪里能够像我们的理想，都能够懂得因果道理。我们这个莲社，受到古德的庇荫太大了，不管社会上风气如何，情况如何，有一分力量就贡献一分力量，所以老师常常讲有共业，有不共业。共业如何，我们尽量影响共业，影响到什么程度，就到什么程度，那么最重要的是不共业，自己能不受外面坏影响，我们自己要有相当的功夫，再尽量地影响外面不好的环境。
四、见失意人，不说得意语；见老年人，不说衰丧话。
这都是人情世故，我们老师曾写过一幅对子，「人情练达是文章」，人情练达，通达人情世故，就是文章，就是学问。见了失意的人，他各方面都受到打击，很不得意，或者是破了财，或者是丢了势，或是种种不如意，你见了这样的人，应该说点让他得到安慰的话。相反的，你要是说自己很得意，人家破了财，你却说自己中了奖券，人家失意你自己高兴，人家丢了差事，下了台，你说做了大官，自己得意了，这是教人家不堪忍受的。我们读书、做人处世，就是要处处让人家受得了，假如我们自己处在那种境遇，我们看见人家尽说些得意话，表扬他自己非常得意，我们自己心里也很难受，为什么呢？一个人总希望比人家高明。
你们大家研究佛学，《百法明门论》中提到很多，论中提到众生都有烦恼，有根本烦恼，有随烦恼，根本烦恼里有傲慢，随烦恼有嫉妒，你讲这些话都容易挑起别人的烦恼。所以我们见失意人说得意语，把人家的烦恼引起来，这是自己不太好的，有亏于自己的德、厚道。对方已是烦恼，我们再说这话，使他更増烦恼，我们就是恼害众生。佛教是慈悲，慈悲的精神就是儒家讲的仁，仁道、仁厚。无论是学儒学佛，都要讲忠厚之道，不要让人家听了起烦恼。
见老人不要说衰伤话。老年人，这个老师常讲诗的时候，男子悲秋，老人每逢秋天，天地之间的气象，人体与天地自然界之间，是息息相通，天地这个时候都是收敛，都是闭塞，身体也自然而然受影响，所以往往一到秋天，男子上了年龄，会有衰伤、悲伤的感觉。这种心情容易使然，向这种人我们再说一些悲伤、衰伤的话，更会使他哀伤。人生七十古来稀，这句话是不错的，的确，你要看见七八十岁的人，和他说七十古来稀，对方听起来不好受，那就要变变方式，固然现在有一个流行的口号，人生七十才开始，这话大不合道理，但说出来给老人家听听，也未尝不好。懂得道理的人，明明是不合理，但比听七十古来稀要好一点，这些话都是要注意。
五、交浅不可言深，绝交不出恶声。
第五条「交浅不可言深，绝交不出恶声」。交情浅的不可以讲深的，交是交朋友，交朋以不是一下子就很深。道家讲，儒家也讲。《庄子》里讲：「君子之交，其淡如水。」君子交朋友淡淡的，像水一样。水的味道虽然淡，但却能细水长流，这是水的基本味道。「小人之交，其甘如饴。」甘是很甜的味道，浓得像酒，如酒一样浓烈，但那个味道不会长久。比如说再好的酒，放在外面不把它对起来，在外面风一吹，没好久味道就变没有了。
所以交朋友，一上来一见如故，三生有幸，真是不得了。可是过不了好久，情势一转移，彼此跟路人一样，甚至反目成了仇人。小人是如此，君子不是如此。君子就像是《论语》〈公冶长〉篇所说的：「晏平仲善与人交，久而敬之。」久而敬之，是受人尊敬，为什么善与人交？他知道交友的道理，开始的时候由浅入深，慢慢的交往越久，朋友之间的友情越是浓厚，越是尊敬对方。那么这个交浅，朋友在刚刚交往的时候，交情还不是很深，一见倾心，把所有的话都跟他讲了，将来一旦朋友的关系不能维系的时候，或者将来做不成朋友，成了仇敌了，那么你的毛病都给对方抓住了，这个不能不注重。
再说朋友之间劝善规过，是交友很重要的意义，朋友之间不能劝善规过，那要这个朋友干什么呢。可是劝善规过也要有分寸，交情到什么地方，就说什么话，交情不到那个程度，虽然你是一番好意劝他向善，改除恶习，但他接受不了，往往认为你是在教训他。这就是《论语》所说的：「君子信而后谏，未信则以为谤己也。」人往往有这种心理，所以没有到彼此信任度相当高，言语无丝毫隔阂之前，与人说话都要注意。不是所有该说的话，都可以不必考虑地说出来，在有些情况下，反而说出来没有效果，而且还会结怨。
还有现在学佛的人，一见到人，都希望把自己了解的佛法，能够与亲朋好友分享，希望他也能够学佛，即使这个出发点是不错的，但一定要观察对方的根基，他现在的程度如何？是不是对佛法有了一些好感，好感到什么程度，是不是已经相信了？有好感时，你说的话是一种，开始相信时，讲的又是一种，相信到很深的时候，又是一种，那是大不相同。他程度还没到的时候，刚开始有好感，你就把很深的道理告诉他，又叫他去吃素，又叫他念佛，又叫他了生死，他还不知道生死，你就叫他了生死，他怎么了法？你这么呼噜呼噜把所有东西一下子教给他，当他受不了时，麻烦就来了，他感觉自己入不了门，一下子就不想学了，这是常有的状况。
所以佛为什么要五乘说法呢？你一下子给他一大堆金刚钻，虽然是无价的珍宝，但是他受不了的。所以交浅不言深的意思，包括很多很广，包括自己的、彼此的私事，学问、道德等等，你要看对方跟自己交往到什么程度，你说什么话，否则不但是失了言，也可能失了人，这两种都有所失，就如《论语》所说的：「可与言而不与之言，失人；不可与言而与之言，失言。知者不失人，亦不失言。」这个是交浅不可言深。（见后面备注）
再来，「绝交不出恶声」，朋友之间绝交往往是有的，绝交是绝了原来交往的朋友。朋友是五伦当中的一伦，也是道义的结合，跟家人父子不同。家庭中的父子、夫妇、兄弟，这是天伦，是不会分散的。君臣、朋友这两伦的交往，则是以道义来维持，彼此志同道合，当然交情会一天一天维持下去。如果有任何一方违背了道义，对方当然要劝告他，但始终劝告不来，只好作罢，那就绝交了。绝交后是否和现在一样，两个人互相对骂一顿，或对打一顿，然后彼此也就不往来了？小人才是如此啊，小人彼此骂了一顿，三天之后又为利害而相互结合，又言归于好，好了一阵子以后，利害又冲突，又互相骂一顿，这不是君子之道。君子绝交是在不得已的时候，对方稍微有能够挽回的情势，他不轻易绝交，实在没办法挽回了再绝交，到了绝交时不出恶声，一句让对方听了有恶感的话也不讲，彼此也不过是淡淡的疏远而已。
在《史记》中记载，燕家大将军乐毅，燕国派他攻打齐国，攻下了七十多城下来，只剩下莒城、即墨二城没下，齐国固守在那个地方，乐毅的军队就围困在两城之外，齐家部队知道燕家大军，乐毅名将在那儿统帅，想突围也不简单，所以齐家就用了反间计，派了人到燕王那儿，告诉燕王说，你知道为什么派了乐毅在那儿攻打我们齐国，开头那么快连打了七十多个城池，现在只剩下两个城，他为什么打不下来？而且在那里观守、观望，知道是什么用意吗？使者就对燕王说，你这个燕军有个大将领，你将来的祸患不在齐国，而在你自己，言下之意，他这两城攻不下来，就是说他要倒戈相向，要降你的君位，这一听燕王就不得了了，赶快想撤换乐毅，把乐毅调回去。
乐毅一想，既然君臣之间有了隔阂，受了人家利用，他不会有好结果的，所以他写了一封书信给燕王，留一句名言：「古之君子，绝交不出恶声。」交情虽绝，但彼此不出恶声，好来好往，写了一封信之后，他没回去燕国，到外国去了，他把他自己的心迹和一番忠诚，说得清清楚楚，说明他之所以不能回去的原因，是他已经中了人家的计策。也就是说，君子之人他有修养，虽是到了绝交的时候，也不必说对方难听的话，这个虽是绝交，但君子厚道，总是希望将来对方听到了觉悟之后，还是能志同道合，还有余地，这是厚道的话。
六、不侮辱人，不向人开玩笑。
侮辱人是不好的，无论什么人，地位高、低，就是一个乞丐，你侮辱他，他都受不了。《礼记》〈檀弓〉有一个故事，这个齐国饥荒，黔敖准备了食物在路边赈济灾民，一个饥饿不堪的人走来，黔敖左手端饭，右手端汤喊着「嗟！来食」，这个人因为不肯接受，所以最后就饿死了，这是大家都知道的。事实上是给人家吃好的，但对方听了是侮辱他，他就不吃你的饭，不吃嗟来之食。明明是走几步路就死了，他也不吃，他不受这个侮辱。在历史上受到侮辱，再加好几倍报复给人家的很多。为什么呢？儒家说：「士可杀，不可辱。」一个读书人，你杀他是可以的，你侮辱他是受不了的，这是很严重的。所以，我们不要侮辱人家。
现在民主国家作战，俘虏对方的降帅、士卒，你说怎么做就怎么做，但是就是不能侮辱，对别人快意侮辱的时候，你不知道对方什么时候记恨在心里。遭受侮辱对一个有志气的人来说，会引以为终身最忍受不了的奇耻大辱，他将来有机会的时候，那种报复会让你受不了。所以不向人家随便开玩笑，有时玩笑是开不得的，这和污辱有连带关系。譬如你跟一个有幽默感的人，开开玩笑或许无伤大雅，没什么关系。可是这个人平时就是一本正经，没有幽默感，当你认为是在跟他开玩笑时，或许他当作你是在侮辱他，他就不能忍受，而且结下怨恨，这个在社会上是常常有的情形。
有时候我们说一个笑话，想引起彼此愉快的气氛，可是对方并不是这样想，造成他的误解，那我们又何苦呢？划不来。所以不要随便开玩笑。在历史上，《左传》记载两个国家办外交，那个国家派的外交使者是个跛子，只有一个眼睛，而这个国家相同也找了一个跛子，有一个眼睛的使节来迎接他，好像很有趣啊！可是后来人家记在心里，回来以后找机会，找个问题，派了军队就把你的国家灭掉。原来只是增加兴趣而已，开开小玩笑，可是后果那么严重。
所以对方是个严肃的人，不管他是在什么地位，你说话要小心，不可随便开玩笑，那是不行的。而且不论是任何人，开玩笑多了，就失之于轻浮，我们求学要注意庄重。《论语》孔老夫子说：「以约，失之者鲜矣。」总而言之，无论在什么场合，庄重一点比较好，轻浮了不太好，轻浮的办不了大事，到紧要关头，还是要仰赖稳重一点的人。庄重的人他无论说话，无论做什么事，说一句就是一句，做一件事是一件事，他不会轻浮。有时候为了缓和气氛，开玩笑是难免的，但是要注意节度，这一层要特别注意。
七、与残疾人会面，须格外恭敬。
这也是研究人的心理，残疾的人往往心眼很细，忌讳比较多，再一方面，残疾的人行动往往有所不便。比如，走路不方便要拄拐杖；或是眼睛不好，看不清楚；或是说话发音习惯不健全，说话不很流利，有接不上的地方，遇到这些人，应该怎样呢？无论是儒家、佛家都要讲究仁慈、厚道。因此遇到这些人，我们尽量给他帮忙，能够扶他一把，譬如遇到这些人他上车不那么轻便，我们一定是让他先上，或是帮他上下车，他眼睛不好，我们也帮助他注意什么的，有危险的地方他注意，这就是存心厚道，所以要特别给予恭敬。
《论语》〈卫灵公〉篇记载，孔子与鲁国的盲人乐师见面的情形，其所给予的特别关怀，令人感动：「师冕见，及阶，子曰：『阶也。』及席，子曰：『席也。』皆坐，子告之曰：『某在斯。某在斯。』师冕出，子张问曰：『与师言之道与？』子曰：『然，固相师之道也。』」孔子在接待盲人时，特别的细心关怀，当师冕快走到阶梯或是座位之前，孔子都会预先提醒。当师冕坐下来之后，孔子立刻将在座的人，一一介绍给他，在座都有谁、坐在何处，俾其说话时有所顾忌，从这些细节都可以见到孔子的仁爱之心。
在《论语》〈乡党〉篇也讲过，孔子见了这些人也要变色。所谓变色，这个很难讲，要自己细心体会，遇见这些人，在精神态度表现出一种关怀他，一种同情他，就是没有言语，用动作、表情让对方有一种感觉，感觉你对他一种亲切、关怀的味道，这些表现出来都叫变色，变变颜色。所以遇见这些人，要特别恭敬，因为他不是平常的人，他有某方面残缺的地方，特别需要人特别来帮助他、关怀他。有些医师刻意对患病的当事人隐瞒病情，也是同样的道理，有些人得了某种严重的疾病，就怕人家说他的这个病很严重，无可救药，有些病人一听心里很难过，本来病只有六、七分，一听这个话就增加到八、九分。所以病人有时候不是因为疾病死的，而是被周围的人吓死的。
八、于肩挑小贩苦力，莫讨便宜。
现在肩挑比较少了，过去肩挑小贩，都是推着车子，在菜市场里面，卖着水果、小菜，他一般都是从乡下运来的。古时候的市场与现在不一样，过去称为赶集，也就是每个月在固定的日子里，大家聚集到城市里来，另一个日子，又聚集到另一个地方去，凡是乡下的东西，通通聚在城里的市集去卖，这种赶集的方式，都是人老远地从出产的地方，把东西用担子肩挑到城里来，很不容易的，必须出很多的力量。所谓小贩他的本钱很小，从一个地方把东西买过来，再卖到另一个地方去，只赚一点点微薄的利润。另外还有苦力，过去乡下交通不太方便，往往雇车夫给自己拉车，雇轿夫给自己抬轿子，这些人真是苦力。
你向肩挑小贩买东西，跟他讨价还价，雇车夫、轿夫之类的苦力，你还跟他讲价钱，给他很少的酬劳，都是不合适的。因为这些人都是出卖他的劳力，赚的钱很少很少，你尽量地讨他的便宜，我们想想，究竟有能力买他的东西，能够雇他，说明我们的经济状况比他好多了，能够多给一点，就给一点，不要讨他的便宜。拿现在来讲，虽然不是肩挑，他用交通工具，运到菜市场来，可是他终日在市场里卖东西，在那儿餐风饮露，夏天太阳晒得这么热，冬天风又吹得冷，我们住在家里，夏天有冷气，冬天门一关，暖和和地，想想他在市场那样辛苦，我们买个东西，还要贪他的便宜，这个心就是不仁。
我们要处处存养厚道，养不忍之心！那么不但是对做小生意的人有好处，对于我们自己也是在存养厚道。所以印光祖师在文钞里常常提到，我们买东西时，对小买卖不要还价。当然，如果发现两处卖的价钱实在相差很多，我们也不必还价，下次到别处买比较便宜的就可以；但是如果二边的价钱相差不了多少，贵一点其实也没什么关系。
九、施恩求忘，受恩必报；开罪于人须求解，开罪于我应加恕。
这个也就是厚道，帮助我们修道。佛法修菩萨道，第一个要布施于人，施恩于人。儒家讲的道理很高深，一个人要体天地之仁。天地的雨露，让万物都能长生，我们人有能力的时候，要效法天地这种大德。看看人家过不下去了，我们要尽量地帮忙人家，救济人家，这是施恩。施恩是不是说我有恩于你，你将来一定要报答我呢？不是的。我们给人家好处，当下就要忘记。
不但我们读书人如此，大家看历史，韩信在少年没得志时，穷得没有饭吃，在河边钓不到鱼，正饿得不得了的时候，河边有一个连名字都不知道的洗衣妇女--漂母，送了一碗饭给韩信吃，而一饭救活了韩信的命。离开前韩信向漂母说出了感激的话，将来我发达的时候，要怎样的报答你。漂母听了就生气着说，你把我当成什么人，我送这碗饭给你是希望将来你报答我吗？不是如此啊！我只是看你现在受苦而伸手救济，不是求报答的。我们想想看，那个时候，一个河边洗衣服的妇女，都明白施恩不求报的道理，当然韩信后来还是报答了他。
在施恩者来说，自己不要求报；但是另一方面，受了恩的人，无论如何点滴都必须回报。韩信到后来发达的时候，用千金报答人家，古人都是如此。古时候的风俗是很浓厚，他从小就是这样学。对人有恩，我要报恩；对于天地生长五糓，也思报恩。五糓当然是人种的，但如果没有天地，天不下雨，土地没有泥土，这个五糓长不起来。所以我们吃的五糓，虽然是自己用劳力种得，但在吃的时候感谢还是感谢天地的恩德。这种报恩之心，对任何人都该如此。我们受之于天地，受之于父母，受之于朋友，一切一切的，所谓「一日之所需，百工斯为备」！在社会上任何有贡献力的人，都对我们有直接、间接的恩德，想到这里，才知道我们欠社会人群的太多太多了，而现在我们可以回报给社会人群的却非常少，想到这里感觉非常惭愧，所以无论我们做哪一个行业，都要思兢兢业业地来报答所有人。
至于「开罪于人」是难免的，我们智慧不到，考虑不周，不免有得罪于人的时候，当我们有意无意说的话，让人家听了受不了，伤了人家的心，或是我们做了有损害对方的事，事后知道自己不对了，一定要求解。不要把这个解看得那么单纯！我们说话向人家道歉，有时候人家还不愿意接受，所以除了用言语外，还要用行为，用事实证明我们不是有意要伤害他。这个解字，就是化解这个结的意思，让被我们所得罪的人，心里一点芥蒂都没有。
十、善人自当亲近，须要久敬；恶人自当敬而远之。
这里就是跟佛家所讲的一样，「亲近善知识，远离恶知识」这个大家都知道的。
十一、遇事要镇静，做不到的事，莫妄逞能。
有些人都很容易犯这个毛病，凡是任何事情都要事先有准备。《中庸》上讲：「凡事豫则立，不豫则废。」任何事情你事先有预备，这事情办起来，就一定能够成功，如果没有预备是不会成功的。在有些情形下，我们看到某人临时事情一来，他没有事先想到，也能把事处理得很好，这是什么道理呢？其实并不是临时靠他的天才，而是平时他有很深的修养功夫。日积月累有很多办事的经验，临时事情来了，他可以应付自如，可以处理得了。这告诉我们，无论做事求学都要用心，随时都要预备临时突发状况。
平时需养成静的功夫，遇到任何问题要冷静下来，稍微分析一下这个问题要怎么办？怎么处理？有很多事的决断往往在一刹那之间，不可能让我们用长时间来研究、分析，所以在那一刹那间，心里要沉着，要镇静。这种沉着、镇静，都是靠平素修养练习来的。譬如说平时面对任何问题，都是拿做学问的态度来看，不是只看一个面，要从好几个方面来看，所以临时遇到紧急问题要处里的时候，就不会只看一个平面，而是可以看出一个立体，那么临时处理的时候就会镇静，不会慌乱。
再来，做不到的事情不要逞能，我们不能说什么事都做得到！虽然做不到，但一定是尽力想办法帮忙。千万不要好大喜功，承诺超过我们能力范围以外的事，如果我们勉强去做，往往会招来不好的后果。譬如朋友有一件事需要有人帮忙，当然我们有能力忙最好，如果没有能力却答应了他，对方天天指望我们办好，可是到时候我们实在是办不到，那不是耽误人家吗。假如我们不是轻易就答应他了，那他还可以另外再找别人！就不至于耽误他的事了。所以自己有很大把握可以办到的，才可以答应人家，这并不是做事不热心，也不是对朋友讲道义，事实上这才是真正负责任的态度。古语说「轻诺者，必寡信」！一个人轻易的答应人家，什么都没问题，结果最后什么都有问题，那就不好了。
十二、瓜田不纳履，李下不整冠。
瓜是长在地上的，在种瓜的田里，为什么「不纳履」呢？履是鞋子，如果我们走在瓜田边，走着走着累了，想休息一下，把鞋子整理整理，这就不行了。因为你说是在穿鞋子，但人家远远看，以为你弯腰下去，是想偷他的瓜，所以瓜田不纳履。至于李是在树上，我们走过李树下，或走过桃树下、杏树下，上面结着就是果实，这时你把帽子扶正，人家远远一看，好像你想趁手摘他的李子，你说我明明是要把帽子扶正，可是别人会想，你为什么别处不扶，恰好在李树下才整冠呢？这理由辩解不清，所以这是要避嫌疑的。古诗有云：「君子防未然，不处嫌疑间，瓜田不纳履，李下不整冠。」前面二句是讲，君子对一切事都要防患于未然，不让自己处在嫌疑的情境之下。君子是一个读书明理之人，他一举一动都要防患未然，想到将来的后果。
面临有嫌疑的时候也很难居处，有时候连圣贤都很难避免。孔子与弟子厄陈蔡时，在面临绝粮之际，好不容易弄到了一点米，请颜子煮一锅粥饭，正在煮的时候，忽然屋上掉了一片土块，颜老夫子看到土块掉下来，赶紧把它捞起来，而捞起来的粥丢掉实在很可惜，于是颜子就把粘了土块的粥饭给吃了，这一幕正好被子贡看到，他以为颜夫子平时很有修养，到了危难没有饭吃的时候，他居然失了节，修养就不到了，我们大家都还没吃，他就先吃了。于是到孔夫子那里去告状，孔子说：「别慌，你看事情不要这样冲动，我来问问他。」孔夫子好意思直接问吗？当然不好直接问！他跟颜子讲：「粥煮好了，我们先祭祀吧，等祭祀过后我们才吃！」颜子说：「不可能了，今天不能祭。」孔子问：「为什么今天不能祭？」颜子才把原委讲出来。在祭礼当中，凡是祭祀的东西，必须是事先没有尝过的，凡是尝过就不能祭祀，因为刚才掉灰尘下来，虽然不是存心先吃，可是但也算是尝过了，所以不能再祭神了，孔子这样一听才了解事实真象。
这椿故事是在《孔子家语》里面。《礼记》〈曲礼〉是曲曲折折的意思，要通人情世故。所以礼仪当中，礼有揭疑的意思。凡是有怀疑、嫌疑的时候，假如不讲礼，专讲法律，凡是拿法律来问一问，那多尴尬，多伤感情，而且也办不到的事情。可是如果一味地不好意思问，始终存在心里面，那也不行！所以委曲婉转，非常善巧方便的一问，很轻松地就把问题给解开了。从这件事我们知道，圣贤之间难免都有这些嫌疑，何况我们普