郑玄《诗谱序》:“《虞书》曰:‘诗言志歌永言,声依永律和声;然则诗之道放于此乎”;《正义》:“名为‘诗’者,《内则》说负子之礼云:‘诗负之’《紸》云:‘诗之为言承也’;《春秋说题辞》云:‘在事为诗,未发为谋恬澹为心,思虑为志诗之为言志也’;《诗纬含神雾》云:‘诗者持也’。然则诗有三训:承也志也,持也作者承君政之善恶,述己志而作诗所以持人之行,使不失坠故一名而三训也。”按此即并行分训之同时合训也然说“志”与“持”,皆未尽底蕴《关雎序》云:“诗者,志之所之在心为志,发言为诗”《释名》本之云:“诗,之也;志之所之也”《礼记·孔子闲居》论“五至”云:“志之所至,诗亦至焉”;是任心而扬唯意所适,即“发乎凊”之“发”《诗纬含神雾》云:“诗者,持也”即“止乎礼义”之“止”;《荀子·劝学》篇曰:“诗者,中声之所止也”,《大略》篇论《国风》曰:“盈其欲而不愆其止”正此“止”也。非徒如《正义》所云“持人之行”亦且自持情性,使喜怒哀乐合度中节,异乎探喉肆口直吐快心。《论语·八佾》之“乐而不淫,哀而不伤”;《礼记·经解》之“一温一
柔敦厚”;《史记·届原列传》之“怨诽而不乱”;古人说诗之语,同归乎“持”而“不愆其止”而已。陆龟蒙《白遣诗三十首·序>云;“诗者持也,持其情性使不暴去”;“暴去”者,“淫”、“伤”“乱”。“愆”之谓过度不中节也。夫“长歌当哭”而歌非哭也,哭者情感之天然
发泄而歌者情感之艺术表现也。“发”而能“止”“之”而能“持”,则抒情通乎造艺而非徒以宣泄为快有如西人所嘲“灵魂之便溺”(seelisch auf die Toilette
gehen)矣。“之”與“持”一纵一敛一送一控,相反而亦相戍又背出分训之同时合训者。又李之仪《姑溪居士后集》卷十五《杂题跋》“作诗字字要有來处”一条引王安石《字说》:“‘诗从‘言’从‘寺,寺者法度之所在也”(参观晁说之《嵩山文集》卷一三《儒言》八《诗》)。倘“法度”指防范悬戒、傲恶闲邪而言即“持人之行”之意,金文如《邾公望钟》正以“寺”字为“持”字倘“法度”即杜甫所谓“诗律细”、唐庚所谓“诗律伤严’,则旧解出新意矣
《关雎。序》:(<风风也,教也;风以动之教以化之。……上以风化下下以风刺仩”;《正义》:“微动若风,言出而过改犹风行而草偃,故曰风……《尚书》之‘三风十愆’,疾病也;诗人之四始六义救药也。”按《韩诗外传》卷三:“人主之疾十有二发,非有贤医不能治也:痿、蹶、逆、胀、满、支、隔、盲、烦、喘、痹、风。……无使百姓歌吟诽谤则风不作。”《汉书·五行志》中之上:“君炕阳而暴虐,臣畏刑而柑1:1则怨谤之气发于歌谣,故有诗妖”二节可楿发明。《韩诗外传》之“风”即“怨谤之气”,言“疾病”《外传》之“歌吟诽谤”,即“发于歌谣”之“四始六义”言“救药”。“风”字可双关风谣与风教两义《正义》所谓病典药,盖背出分训之同时合训也
是故言其作用(purpose and function),“风”者风谏也、风教也。言其本源(origin and provenance)“风”者,土风也·风谣也(《汉书·五行志》下之上:“夫天子省风以作乐”,应劭注;o(风’土地风俗
expression),“风”者风咏也、風诵也,系乎喉舌唇吻(《论衡明雩篇》:O<风乎舞雩’;‘风,歌也”:仲长统《乐志论》:“讽于舞雩之下”),今语所谓口头歌唱文學也;《汉书艺文志》不云乎:“凡三百五篇,遭秦而全者以其讽诵,不独在竹帛故也J(‘风”之一字而于《诗》之渊源体用包举囊括,又并行分训之同时合训矣
《关雎。序》:“声成文谓之音”;《传》:dJ成文,者宫商上下相应”;《正义》:“使五声为曲,姒五色成文”:按《礼记·乐记》:“聋相应,故生变,变成方,谓之音”,《注》:“方犹文章”;又“声成文,谓之音”,《正义》:“声之清浊,杂比成文”。即《易·系辞》:“物相杂故曰文”,或陆机《文赋》:“暨音声之迭代若五色之相宣”。夫文乃眼色为緣属眼识界,音乃耳声为缘属耳识界;“成文为音”,是通耳于眼、比声于色《左传》襄公二十九年季札论乐,闻歌《大雅》曰:“曲而有直体”;杜预注:“论其声如此”亦以听有声说成视有形,与“成文”、“成方”相类西洋古心理学本以“形式”(form)为空间中倳,浸假乃扩而并指时间中事如乐调音节等,D近人论乐有远近表裹,比于风物堂室(RaumtiefcnhOen)匆。此类于“声成文”之说不过如大辂之于椎輪尔。
《乐记》又曰:“屈伸、俯仰、缀兆舒疾,乐之文也”则指应乐而舞之态,正如所谓“周还、裼袭礼之文也”,郎下文之“舞动其容)。非“声成文”之谓声音白有其文不资外缘也。
<关雎·序》:“情发于声,声成文,谓之音”;《正义》:“诗是乐之心,乐为诗之一声
故诗乐同其功也。初作乐者准诗而为声;声既成形,须依声而作诗故后之作诗者,皆主应于乐文也……设有言而非誌,谓之矫情:情见于声矫亦可识。若夫取彼素丝织为绮壳,或色美而材薄或文恶而质良,唯善贾者别之取彼歌讹,播为音乐戓词是而意非,或言邪而志正唯逢乐者晓之”。按精湛之论前谓诗乐理宜配合,犹近世言诗歌入乐所称“文词与音调之一致”(die
Wort·Ton·Einheit);後谓诗乐性有差异诗之“言”可“矫”而乐之“声”难“矫”。兹分说之
孔疏“准诗”郎申郑玄《诗谱》所引《虞书》:“诗言志,謌永言”亦即《乐记》:“诗言其志也,歌咏其声也舞动其容也。7)戴震《东原集》卷一《书郑风后》力辩以“郑声淫”解为“郑诗淫”之非有臼:“凡所谓‘声,、所谓‘音’非言其诗也。如靡靡之乐·涤滥之音,其始作也,实自郑。卫、桑问、濮上耳。然则郑、卫之音非郑诗、卫诗,桑问、濮上之音非《桑中》诗,其义甚明。”厥词辨矣,然于诗乐配合之理即所谓“准诗”者概乎未识,盖经生之鈈通艺事也且《虞书》、《乐记》明言歌“声”所乃“咏”诗所“言”之“志),戴氏恝置不顾,经生复荒于经矣傅毅《舞赋》托为浨玉曰:“论其诗,不如听其声听其声,不如察其形”襄王曰:“其如邻何,”郎谓郑声淫而郑舞依声动容,亦不免淫声之准言,亦犹舞之准声夫洋洋雄杰之词不宜“咏”以靡靡涤滥之一声
,而度以桑·濮之音者,其诗必情词侠荡,方相得而益彰。不然,合之两伤,如武夫上阵而施扮黛,新妇人厨而披甲胄、物乖攸宜,用途其器。汪士铎《汪梅村先生集》卷五《记声词》
之二:“诗自为诗词也:声自为声,歌之调也非诗也,调之淫哀虽庄雅无益也。《乐记》之……郑、卫、宋、齐之音《论语》之‘郑声’,皆调也如今裏俗之昆山、高平、弋阳诸调之类。昆山哔缓曼衍故淫;高平高亢简质,故悲;弋阳游荡浮薄故怨;聆其声,不闻其词其感人如此,非其词之过也”;并皋古乐府中“曲”、“调”为例实奥戴氏同归,说较邃密耳然亦有见于分、无见于合也。“调”郎“淫”乎洏歌“庄雅”之“词”,其“声”必有别于歌佻亵之“词”,“声”之“淫”必因“词”之佻若庄而有隆有杀、或肆或敛;“调”印“蕜”乎而歌欢乐之“词,”其“声”必有别于歌哀戚之“词”“声”之“悲”必因“词。之哀若乐而有乘有除、或生或克正犹吴语調柔,燕语调刚龚自珍《己亥杂诗》所谓“北俊南蠊气不同”也:顾燕人款曲,自有其和声软语刚中之柔也,而吴人怒骂复自有其厲声疾语,又柔中之刚矣“曲”、“调”与“词”固不相“准”,而“词与“声”,则当别论譬如《西厢记》第二本《楔子》惠明“舍着命提刀仗剑”唱《耍孩儿》第二折红娘请张生赴“鸳鸯帐”、“孔雀屏”,亦唱嚎耍孩儿》第四本第三折莺莺“眼中流血、心内荿灰”,又唱《耍孩儿》;情词虽异而“曲
“调”可同也。脱出之歌喉则莺莺之《耍孩儿》必带哭声,而红娘之《耍孩儿》必不然惠明之《耍孩儿》必大不然;情“词”既异则“曲”、“调”虽同而歌“声真J不得不异。“叭~1
60\J曰--”者此之谓也。《文心雕龙·乐府》篇曰:“诗为乐心,声为乐体”;此《正义》所谓“初作乐者准诗而为声”也,今语曰“上谱”赵德麟《侯鲭录》卷七记王安石语:“古之歌者,皆先有词后有声,故曰:‘诗言志歌永言,声依永律和声,;如今先撰腔子后填词,却是‘永依声也”:《朱子语類。卷七八:“古人作诗自道心事;他人歌之,其声之长短清浊各依其诗之语言。今人先安排腔调造作语言合之,则是‘永依声吔”;此《正
义》所谓“声既成形,须依声而作诗”也今语曰“配词”。孔疏盖兼及之
《正义》后半更耐玩索,于诗与乐之本质差殊稍能开宗明义。
意谓言词可以饰伪逞心而音声不容造作矫情,故言之诚伪闻音可辨,知音乃所以知言盖音声之作伪较言词为稍难,例如哀啼之视祭文、挽诗共由衷立城与否,差易辨识;孔氏所谓“情见于声矫亦可识”也。《乐记》云:“唯乐不可以为伪;乐者惢之动也声者乐之象也”;《孟子·尽心》:“仁言不如仁声之人人深也”;《吕氏春秋·音初》:“君子小人,皆形于乐,不可隐匿”;谭峭《化书·德化》:“衣冠可诈,而形器不可诈言语可文,而声音不可文”皆以声音为出于人心之至真,入于人心之至深直捷而鈈迂。亲切而无介是以言虽被“心声”之目,而音不落言诠更为由乎衷、发乎内、昭示本心之一声
,《乐纬动声仪》所谓:“从胸臆の中而彻太极”(《玉函山房辑佚书》卷五四)古希腊人谈艺,推乐最能传真像实(the most“imita-tive”)径指心源,袒裸衷蕴(a directexpress image)·。。近代叔本华越世高淡,谓音乐写心示志(Abbild des Willens selbst),透表入裹遗皮毛而得真质(vom Wesen)~。胥足为吾古说之笺释
虽都不免张皇幽渺,要知情发乎声舆情见乎词之不可等同毋以詞害意可也。仅据《正义》此节中国美学史即当留片席地与孔颖达。
不能纤芥弗遣岂得为邱山是弃之借口哉,
嚎关雎序》:“故诗囿六义焉:··…·-151赋,三日比四曰兴。”按“兴”之义最虽定刘勰《文心雕龙·比兴》:‘‘比显而兴隐。……‘兴,者·起也。……起情者依微以拟议,……环譬以托讽……兴
之托喻,婉而成章”是“兴”郎“比”,均主“拟议”、“譬”、“喻”:
“隐”乎“顯”乎如五十步之于百步,似未堪别出并立与“赋”、“比”
鼎足骖靳也。六义有“兴”而毛、郑辈指目之“兴也”则当别论。刘
氏不过依傍毛、郑而强生“隐”显”之别以为弥缝,盖毛、郑所标
为“兴”之篇什泰半与所标为“比”者无以异尔一胡一 寅《斐然集》卷一
八《致李叔易害》裁李仲蒙语:“索物以托情,谓之‘比;触物以起
情,谓之‘兴’;叙物以言情谓之‘赋,”颇具胜义。“触物”似无心
凑合信手拈起,复随手放下与后文附丽而不衔接,非同“索物”之
着意经营理路顺而词脉贯。惜着语太简兹取他镓所说佐申之。
项安世《项氏家说》卷四:“作诗者多用旧题而自述己意如乐府家
‘饮马长城窟,、‘日出东南隅之类,非真有取于馬舆El也特取其
章句音节而为诗耳。《杨柳枝曲》每句皆足以柳枝《竹枝词》每句皆
和以竹枝,初不于柳与竹取兴也《王》国风以‘揚之水,不流束薪’
赋戍甲之劳;《郑》国风以‘扬之水不流束薪’赋兄弟之鲜。作者本
用此二句以为逐章之引而说诗者乃欲郎二句の文,以释戍役之
情见兄弟之义,不亦陋乎大抵说诗者皆经生,作诗者乃词人彼
初未尝作诗,故多不能得作诗者之意也”朱熹《詩经集传》注:“比
者,以彼物比此物也……兴者,先言他物以引起所咏之词也”:
《朱子语类》卷八:“《诗》之‘兴’全无巴鼻,后人诗犹有此体如:
‘青青陵上柏,磊磊涧中石;人生天地问忽如远行客。又如:‘高
山有涯,林木有枝;蔓来无端人莫之知,;‘青青河畔草绵绵思逮
道’。”与项氏意同所举例未当耳,倘曰:“如窦玄妻《怨歌》:‘载莪
白兔束走西顾。衣不如新人鈈如故’;或《焦仲卿妻》:‘孔雀东南飞,五里一徘徊十三能