为什么说打牌有那么多的好处呢？_百度文库
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为什么说打牌有那么多的好处呢？|为​什​么​说​打​牌​有​那​么​多​的​好​处​呢​？
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你可能喜欢人为什么 会有那么多的烦恼，谁有能解忧呢？有这样的机构么？_百度知道
人为什么 会有那么多的烦恼，谁有能解忧呢？有这样的机构么？
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看看那些墓碑,他们没有烦恼,人活着就会有烦恼.只有自己能解忧,凡事看开些.看开了就是不去想.
提问者评价
也许............
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烦恼天天有，不想自然无，开心点
你的身体是药底 你是药师。 如何调养都看个人
人是有思想 有感情的，当然就会有相应的烦恼，你自己去创建这样的机构吧！
这些都是不可避免的。关键是提高心理素质。要让自己勇敢去面对这些烦恼。解决这些烦恼。自己努力了也解决不了的话。我们可以寻求他人的帮助。
好好想想你比别人拥有的多还是少，是幸福不是物质，你就知道烦恼根本没什么的，你应该庆幸
嗯，也许傻子会没有烦恼吧~有烦恼很正常啊，世界上又不止你一个人有烦恼。烦恼并不可怕，总有一天会过去。可怕的是你永远跟烦恼过不去，那样你就会觉得烦恼一直在。人生本来就是有喜有悲的，想想那些幸运的事情你就会发现其实总的来说自己还是比较幸运的。我的生活中也常常有一些难过的事情，但是想想那些都不是什么大的事，所以自己还是蛮庆幸的，觉得自己二十年来还是很幸运。烦恼的不是只有你一个人，想开些吧。
都说知足常乐，人就是因为不知足所以才会有烦恼。有烦恼不可怕，只要自己能化解就好。自己化解不了可以找别人帮忙，最好不要堆积在心里。如果平常的方法都不能让你排除烦恼，可以去找心里咨询师，他们会有科学的方法来帮助你。
社会是多元化的，通俗的说，林子大了，什么样的鸟都有!无论是乐观还是悲观，都是一种生活状态，我们对待生活，永远都是要积极向上的。看看这篇文章吧7 乐观与悲观 谁都希望自己是个乐观派，但往往做不到。人生中常有许多不如意事，所以不免时时悲观。作者凭着丰富的学养，对于乐观与悲观这两种人生态度进行了深刻而辩证的分析。作者并没有一味地肯定乐观，盲目地否定悲观。作者坚持的乐观是仁爱观，同情观，信心观，希望观，进化观；反对的悲观是不仁观，无情观，冷眼观，怀疑观，绝望观，暮气观。本文虽写于半个多世纪以前的抗日战争时期，但其中许多话语穿越了时空，直到今天仍激荡着我们的心灵。结合本文，就乐观与悲观问题在班上开一个讨论会，同学可以畅所欲言；把课文中你深表赞同的带有格言意味的语句摘抄下来，并写一篇阅读心得。乐观与悲观代表两种不同的人生态度，两种对人生不同的看法。要知道一个人的人生观，主要的就是要知道他对人生是抱乐观或是抱悲观的态度。所以我们讨论乐观与悲观，也就是在讨论一般人所最关心的人生观问题。乐观与悲观的“观”字，代表一种对世界和人生的总看法，也代表决定行为的方向和做人的态度的根本看法。这种看法普遍多叫做“直观”或“洞见”。这其中当然包含有知识和见解的成分。一个人的任何行为，都是以知识为主宰，以见解为指导。假如看法错误，行为自然也随之错误。假如见解正确，则受其指导的行为，必然也趋于正轨。观与行或知与行是永远合一而不能分的。盲目者必冥行，无知者必妄为。真切笃实之知与明觉精察之行，永远是合一而不分的。 悲观与乐观问题之所以重要，就是因为这两种不同的看法，直接产生不同的行为，影响不同的生活。乐与悲是人类共有的情绪。乐观与悲观就是以乐同悲的情绪相伴随相辅助去观察人生和世界，所以又包含有情绪的成分。无论悲观或乐观皆可叫做“情绪观”。与纯理智的抽象的科学的看法不同。抽象的理智的看法对于实际行为比较不容易发生直接迅速的影响。而包有情感作用的看法或见解，为情绪所渲染，生动、活泼、具体，容易产生直接行为，支配实际生活。悲观与乐观既然都是有情绪伴随辅助的看法，当然都是主观的，随个人的感触、性情、态度、环境而变易的。因此也可以说悲观与乐观皆是不好的看法，我们最好是不悲观不乐观，实事求是，不动感情，受纯理智的指导，勿陷于主观。但在某意义下，悲观与乐观仍然可以说是客观的，因为悲和乐的情绪也可以有普遍性必然性，因此也有客观性。凡人皆有人情，一个人虽欲不乐观亦不悲观也不可能。而且情感之出于本心发抒得其正者曰正情、真情。基于正情真情而出发的乐观或悲观，于观认外物、调理生活，亦有很大的价值。不过，基于悲乐的情绪来看人生和世界而得的知识，同基于理智来看人生和世界所得的知识，性质上有些两样罢了。根据上面对于乐观和悲观性质的解释，我们可以进一步说明，“悲观”不是“观悲”。对于一个人悲哀的情绪，尽可以用科学方法研究。如像心理学家分析悲哀情绪的状态，穷究悲哀心理的来源，考察悲哀事实在神经上所发生的作用。在做这种研究工作的时候，心理学家本人并不“悲观”，他乃是在“观悲”。又如社会学家对于劳苦大众的贫穷愁苦，加以事实的统计，科学的调查，也是“观悲”，而不是“悲观”。甚至当我们于敌机轰炸、敌骑蹂躏之后，去巡视灾区，慰问难胞，我们诚不免洒同情之泪，我们观悲了，同时又有悲哀的情绪了，然而我们对抗战的前途，复仇的决心，却并不悲观。悲观乃是对于众人目前认为快乐的事情，于其将来的前途怀隐忧，感痛苦。乃是基于情绪的一种看法，即不仅是主观的情绪，亦不是对于客观事实研究的报告。根据同样的道理我们可以分辨“乐观”不是“观乐”。譬如，参加盛宴，进戏园，看热闹，都可以说是“观乐”，但却并不一定是“乐观”。因为赴宴会看热闹的人，心中也许感得异常孤寂悲哀，或兴“良辰不再”之叹，或有“众醉独醒”之感。足见乐观的人并不一定是参加快乐场合，自己享受快乐，而每每是对于众人认为痛苦悲哀没有办法的状况抱乐观态度。所以乐观多少包含有主观上轻蔑痛苦、超越悲哀的态度，而并不是事实上否认痛苦和悲哀的客观现象。乐观和悲观既然是主观的态度，所以一个人之抱乐观或抱悲观并不一定为客观事实所决定，而是随个人痛苦或快乐的经验为转移。许多聪明的年轻人，家境甚好，涉世甚浅，然而每每稍受挫折，便容易陷于悲观。而饱经忧患、备尝艰苦的人，对于人生倒反而取乐观的态度。又如自抗战以来，许多安处在后方，从来没有经历过战争痛苦的人，或是住在租界上当寓公的人，往往对于抗战前途，深抱悲观。而在前线作战的将士，在医院治疗的伤兵，从作战的痛苦经验中，对于抗战的前途，反而养成乐观的展望。由此足见真正乐观的人并不一定志得意满，快乐舒服，生活上毫无痛苦。同样，悲观的人也不一定垂头丧气，自苦自杀。当曹操以一世之雄，破荆州下江陵，横槊赋诗的时候，他所发出来的诗歌，却是“忧思难忘”“杜康解忧”的悲观情调。叔本华〔叔本华()〕德国哲学家。是著名的悲观主义的哲学家，然而他最怕死，最反对自杀。抱悲观主义的人不仅不自杀，有时愈悲观愈享乐，愈纵情肆欲，酣歌宴饮，以求目前一时的快感。在相反的方面，乐观的人往往能够不怕死、肯牺牲。历史上许多忠臣烈士、先知先觉，到了生死关头，慷慨就义，然而他们精神上仍是乐观的。耶稣上十字架，仍然祷告上帝，宽恕世人。苏格拉底始终相信善人快乐，恶人痛苦，当他被群众判处死刑时，他还说“我去死，你们去活。究竟谁好，只有上帝知道。”其实许多圣贤豪杰在动心忍性困心衡虑的艰苦生活中，仍不减少其奋斗的勇气，大抵都由于他们精神上修养达到了一种乐观的态度，在那里支持着、鼓舞着他们的大无畏精神。大概讲来，除非到了颓唐衰乱、人心已死、生机毫无的末世，世界上的人最大多数都是乐观者。不过多数人的乐观，只是天真素朴不知人世艰险的乐观，而不是真正的批评的理想的基于学养的乐观。悲观论可以说是恰好对于天真素朴的乐观论加以否定。悲观论者提出问题，指出困难，揭出艰险，显出人世狰狞面目的真相，使肤浅轻易的乐观论者，遭受严重的打击，因而趋于深刻化。因为肤浅轻易的乐观论者，往往忽视现实，把人世看得太单纯，把事情看得太容易，每致陷于懒惰懈怠，喜苟安，不紧张，不知盘根错节，艰难困苦，甚至处于覆巢积薪之下，做了釜底游鱼，犹恬然自嬉，不知危惧。对于这种最坏意义的乐观和对于这种素朴的乐观的流弊，悲观论确有补偏救弊的好处。悲观论在这种意义下乃是盛世的危言，能给恬嬉自满者以警惕和忠告。不过我们须知警惕世人，向盛世贡献危言和忠告，乃出于圣贤淑世的苦心，并不能算作悲观主义。如果，警惕和忠告可算作悲观论，那么也只有这种具苦心有深意的悲观论，才是比较健康无弊，可以为我们所承认的悲观论。同时，我们又须知道，肤浅轻易恬嬉苟安的乐观乃是出于愚昧无知，不能说是真正的“观”，更说不上是“乐观”。真正的乐观，根据上文所说，应是基于真纯的快乐的情绪的看法。人类最高尚、最纯洁、最普遍、且与快乐最不可分的情绪，就是“爱”或“仁爱”，也可以说是同情心或恻隐之心。人生最真纯的快乐，既出于仁爱，则在此意义下，人生真正的乐观应是“仁爱观”或“同情观”。一个人用同情的了解、仁爱的态度，来观察人生、欣赏事物，就是真正的乐观者。谚语常说，“为善最乐”，其实亦可说是仁者最乐，仁爱为快乐之本。因为仁者能够本仁爱的态度来观察宇宙人生，他自然可以发现“堂前春草，生意一般”，并体验到“万物静观皆自得，四时佳兴与人同”的境界。《论语》又说：“仁者不忧不惧。”所谓不忧不惧，就多少含有不悲观的意思。美国诗人兰利尔有一首寓言诗，题目叫做“仁爱如何寻求地狱？”诗里的大意是说：有一个王子名叫“仁爱”。他有两个臣子，一个名叫“感觉”，一个名叫“理智”。有一天王子听见人讲述地狱可怕的情形。他想知道到底地狱是怎样的状况。他先派臣子“感觉”去调查。“感觉”回来说，在人类社会间四处都布满了阴霾，地狱就在人类的行为里。王子不十分相信，又派臣子“理智”去察看。“理智”回来报告道，地狱即在人类的内心中，即在罪犯的灵魂里。这王子“仁爱”仍然不大相信，决定亲自去视察。结果他看见世人尽皆满面春风，和睦可亲，罪犯也从忏悔里得解救，心安理得，复有生机。他寻来寻去终于寻不着地狱。这诗最足以代表美国人的乐观态度。因为美国人得天独厚，只知人之可爱，世界之可欣赏。从这诗的含义看来，有仁爱的人必然抱乐观。单凭理智或感觉来看人生，便难免不陷于悲观了。仁爱就好像光明，光明一到，黑暗消散，仁爱所至，悲苦绝迹。俗话常有“情人眼里出西施”的说法，这也许道出了普遍的爱情心理。一个人有了爱情，有时可以化丑为美，把他爱的对象认作美的对象。同样，一个人有了仁爱，他就可以化恶为善，化险为夷；看得见人性中最光明的一面，因而养成乐观的心境。所以乐观实与仁爱不可分。至圣至仁就是至乐观之人，未有不仁的人而会成为真正的乐观论者。乐观又可以叫做“信心观”。所谓信心包含三方面，就是对自己有信心，对别人有信心，对天道或宇宙法则有信心。凡对自己有信心的人必然是乐观的人。他俯仰无愧，内省不疚。自觉足跟站得稳实，根本没有动摇，无论在如何艰险困苦的境地中，他不会失掉自信力。他努力不懈，相信自己有转败为胜，转恶为善，转不幸为幸的权衡。所谓对他人有信心就是相信人性本来是善的，相信人同此心、心同此理，人心是有公道的。相信不善的人终是可以感化转变的。还有，对人有信心，也就是勿猜疑、勿怀疑别人的动机，勿以小人之心，去揣度他人行为的动机，这也就是古人所谓“不逆诈，不臆不信”。所谓相信天道，就是相信天道是公正的，相信在全宇宙的法则里，善人终必战胜恶人，理性终必战胜无理性，公理终必战胜强权。有了这种由体验、由学养而达到的信心，就是乐观态度的出发点。“信心观”实际上也可以说是“希望观”。一个人对于自己和别人的前途乃至世界的将来有信心，也就是说他具有希望。对于将来的无穷的信心与希望，自然会形成对于世界与人生的乐观的看法。譬如，即就青年生活而论，假如我们只从表面部分去看见青年所表现的嚣张、颓废、懒惰、浮嚣、幼稚、狂妄种种弱点，自然不免悲观，因而会减少我们对于教育效能的信心。然而当我们想到青年的迷途是一时的，是可以改善的，并想到青年将是社会的柱石，国家的主人翁，一切实业、政治、学术界领袖的候补人，换言之，用“后生可畏”的眼光来看青年，以希望、信心来看青年，那就自然会趋于乐观，因而可以相信教育的效能，增加教育的兴趣了。由此可以推知，与乐观正相反的悲观，就是一种“无情观”“不仁观”，以别于同情观、仁爱观；悲观是一种“冷眼观”“怀疑观”“绝望观”，以别于乐观之为信心观、希望观。我们真可以说乐观是精神发皇蓬蓬勃勃的“朝气观”，悲观是志气消沉衰老颓丧的“暮气观”。所谓悲观几可以说是随处取吹毛求疵的态度以观人论事，无论论人论事都从最坏的方面去着想。持这样态度的人，对人对事，当然没有同情，没有信心，没有希望。但须知稍有人世经验的人，当不难体察到，或以人心的奸诈，或以环境的险恶，或以误解与仇恨，或以忌妒与倾轧，仁爱时受创伤，信心每易动摇，希望亦常趋幻灭。要想克服悲观，赢得乐观，实是难事。所以真正的乐观，必然是生活过程中再接再厉所达到的境界。它是弥补了创伤的仁爱，稳定了动摇的信心， 恢复了幻灭的希望，而后坚持着的一种观点。乐观也可以说是进化观。假如一个人能够在变动生长的过程中，看出发展的阶段，进步的程序，他就会养成一种逐渐向上、日新不已的乐观态度。近代西洋进化思想的盛行，不论是达尔文生物学上的进化论，或是黑格尔辩证法和逻辑上矛盾进展的进化论，都带有强烈的乐观色彩。中国数千年来大都在“退化观”的思想笼罩之下，一般人大都把黄金时代放在远古，认为历史的演变，总是一代不如一代。所谓魏碑不如汉碑，唐碑不如魏碑，宋碑不如唐碑，这种种退化的看法，使得我们无论在政治上、道德上、文学艺术上，都觉得今人不如古人，后人不如前人。甚至在个人生活上，也感觉好像是一天不如一天地在退化，有如黄山谷诗所谓：“老色日上面，欢悰日去心，今既不如昔，后当不如今。”类似这种彻底普遍的退化观，无形中养成一种极端消极的悲观论。足见进化观与退化观不仅是近代精神与中古精神的分水岭，而且是划分乐观论与悲观论的最大关键。当然，要抱进化观也不是一件容易的事。因为事实上的确有许多今不如古的客观现象。特别在中国历史上，无论哪一朝的帝王，除了创业的帝王英雄神武外，以后照例一代不如一代，依次递退，直至亡国为止。这样铁一般的退化的事实，又怎么能够勉强加以乐观进化的解释呢？然而，历史是长久的，文化是多方面的。受过进化论洗礼的历史家，当不难寻出历史发展的线索，看出逐渐进化的阶段。自从新文化运动以来，对于中国文学史方面进化发展的研究解释，似已有相当的收获，不过似尚没有推进到别的部门罢了。而且安知道过去历史之总是有一代不如一代之退步的事实，不是多少由于思想为退化观所支配，而乏超迈前修努力创进的精神有以使然呢？退化观有使人沉滞不思上进的影响，进化观有鼓励人努力创进的效力，恐怕谁也不能否认吧。根据以上的讨论则乐观与悲观两种看法，性质之异同，价值之高下，何去何取，显而易明，不难决定了。不过须知悲观论亦有其相当价值。悲观论足以否定浅薄轻易、恬嬉自满、不学无术的乐观。并且须知悲观主义每挟现实以俱来，其传染于人有如疾病，亦非可轻易摒除。同情心稍有不丰，仁爱稍有不诚，信心稍有不坚，希望稍有不真，而为退化观的旧说所动，则悲观思想便乘虚而入，无能自拔。更须知乐观亦非轻易可得，必须基于学问修养，经验阅历，有眼光，有毅力，能克服恶劣险阻的环境，战胜悲观， 方可达到真正健全而无流弊的乐观思想。
`````````开心一点不就行了嘛，烦恼由心生，阿米头佛。嘻嘻，善哉善哉！！
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出门在外也不愁为什么有那么多宗教
为什么有那么多宗教
一种宗教: 一起推动前进
　　一九九二年八月二十八日韩撒都他导师（Hansadutta
Maharaja）在马来西亚马六甲州Ambar Ji寺庙的演说
Keshava dhrita nara
jaya jagadisha hare!
jaya jagadisha hare!
　　我们都知道jagad＋isha。Jagad的意思是“宇宙”，而isha，或者ishwara，意思是“主宰”。Jaya jagadisha hare！Hare的意思是奎师那（Krishna），奎师那（Krishna）是宇宙的主宰。Jaya的意思是“所有的胜利、所有的荣耀，献给宇宙的主宰奎师那（Krishna）！”
　　这个《十化身经》（Dasavatara Stotra）是一个十分古老的经文，由出家僧伽耶神（Jayadeva Goswami）写作和唱颂。他在灵性知识文化的皈依礼拜传系里，是其中一个伟大的皈依者。他礼拜的时候唱：“科沙瓦（Keshava）啊！宇宙之主啊！上帝啊！您曾经化身为鱼的形体（mina sharira）。”Mina的意思是鱼。古时候，由于水灾泛滥，主以鱼的化身出现，救护灵性知识的经典。颂歌由主的第一个化身是鱼开始，接着主的化身是海龟，然后是猪，再来是半人半狮神（Narasinghadeva），接下来是侏孺瓦马那神（Vamanadeva），再下来是巴拉苏拉马（Parasurama），以及跟着是主巴拉拉马（Lord Balarama）和佛祖（Lord Buddha）。
　　Nindasi yajna－vidher ahaha shruti－jatam
　　sadaya－hridaya darshita－pashu－ghatam
　　Keshava dhrita－buddha－sharira jaya jagadisha hare
　　“科沙瓦（Keshava）啊！宇宙之主啊！主上帝（Lord Hari）啊！化身为佛祖的形体！一切的荣耀归于您！佛祖啊，您以慈悲之心，谴责根据灵性知识祭祀的条规，进行对可怜动物的宰杀。”这里说的是主的第九个化身――佛祖。
　　我特别唱颂这首歌，因为有人要求我解释有关佛祖的事――谁是佛祖，它又如何与灵性知识文化，即灵性知识宗教有关。在这个方面，十八部史书（Puranas）之中的最重要的《上帝史书》（Bhagavat Purana），有另外的重要说明。《上帝史书》也称为《伟大的史书》（Maha－Purana）。在其中的第一部书里，有主的化身的名单，而佛祖，也在这本书里被提及。《上帝史书》是在五千年以前，由出家僧苏卡神（Shukadeva Goswami）所口述，而由维亚撒神（Vyasadeva）所记录。维亚撒神不是作者，而是秘书。维亚撒神是大约五千年以前，记录一切灵性知识智慧的人。正如你所知道的，这个时代，称为Kali－yuga，即黑暗的时代，争吵的时代，冲突的时代，铁的时代。这里，它有说（阅读《上帝史书》1.3.24）：接着，在争吵的时代初期，主会化身为佛祖，在伽耶省（Gaya）作为安嘉娜（Anjana）的儿子，目的只是为了蒙骗那些妒忌忠实的上帝信徒的人们。
　　在要旨里，对佛祖有如下解释：佛祖，是神首主奎师那（Krishna）的一个强而有力的化身，他作为安嘉娜的儿子，出生于伽耶省，他教导非暴力的构想，和反对灵性知识经典所允许的动物祭祀。在佛祖出现的时代，一般群众是无上帝论者，并且喜爱肉食甚于任何其他食物。在灵性知识祭祀的藉口之下，到处实际上都变成了屠场，而人们无节制地投入于杀害动物的行为。佛祖教导非暴力，同情可怜的动物。他教导说，他不相　信灵性知识经典的教义，并且强调杀害动物所造成的有害的心理效果。在争吵的时代，智慧较低的人，不相信上帝，不遵守他的法则，因此他们暂时先接受道德纪律和非暴力的训练，这是在觉悟上帝的道路上前进的初步。它蒙骗不相信上帝的人，因为那些遵守佛祖法则的无上帝论者并不相信上帝，可是他们却对佛祖持有绝对的信心，而佛祖，又是上帝的化身。这样，无信仰上帝之心的人，就变成相信以佛祖为形体的上帝了。那是佛祖的恩慈：他使无上帝信仰的人相信佛祖本身。
　　在佛祖出现以前，杀害动物是社会的最显著的特征。人们宣称，这是灵性知识经典的祭祀。在灵性知识经典不是通过权威性的使徒传系而接受的情况之下，大意的或者愚昧的阅读灵性知识经典的人，会被那系统的知识的华丽语文所误导。那些不顾必须通过使徒传系的神灵觉悟来源，以获取神示的愚昧的灵性知识经典学者，肯定会迷惑。对他们而言，仪式典礼被当作是一切。他们没有知识的深度。根据《上帝的指示》（Bhagavadgita），灵性知识经典的整个系统，是引导一个人逐渐走向至尊主的道路。灵性知识经典的整个主题，是去认识至尊主奎师那（Krishna）、个体灵魂、宇宙的情况，以及所有这些事物的关系　……
　　佛祖是为了一个十分特殊的目的而来的主的化身：引导人们脱离杀害动物。在他出现的时代，杀害动物十分盛行。而且这种动物杀生，是在灵性知识经典的名义之下进行的。正如今天全世界人们所做的那样，当时的人们为了感官满足，设立屠场，杀害动物，却从灵性知识经典里寻求支持。佛祖因此说：“好吧！那我拒绝灵性知识经典。我不要接受它们。我的教导是非暴力、正直的言谈、正直的行为、正直的思想等等。”他教导八正道，中间的道路。
　　佛祖也是一个伟大的逻辑学家。实际上，佛祖“buddha”这个字的意思是智慧。在他的时代，他是最杰出的逻辑学家。他能够反驳任何争论，然后他能够反驳自己的论点，接着又反驳，再反驳。他是那么杰出，以致于那些曲解灵性知识经典的饱学之士、学者，以及灵性知识经典学家，都为佛祖所吸引，而成为他的追随者。
　　灵性生活或者宗教认识，从最基本的境界，发展到最高阶段。正如教育一样。教育从最基本的幼稚班开始，升上文法学校，接着是高级学校、大学，一直上升到毕业。对于文法学校的学生是必要的课程，对高级学校的学生来说，可能是不必要的。在幼稚园里，制做泥饼，是整个教育过程的重要部份。这不是说，高级学校的学生，好过幼稚园的学生。不是这样。任何需要的事物，任何阶段的认识，学生处在任何水平，他就必须学习那个阶段的课程。同样的，宗教从最基本的、初步的道德教育，发展到最高阶段的对神首之爱，我们觉悟了我们与上帝的个别的、永恒的关系。
　　好比一粒种子，所有发展成大树的成份，都存在于种子里，过了一段时间，树就展示出来了。开始是小芽出现，接着是树干出现，然后是枝芽和叶子长出来。过了一些时候，花开了，然后结果。这需要几年的时间。同样的，在这个物质创造的开始，所有宗教的灵性真理都传授给第一个生物。这个宇宙里的第一个创造物是四面佛。这样，灵性智慧的真理被传授给他。从那个时候起，随着人类社会的发展，宗教也分成不同的层次，展现出来。
　　在漫长的时间里，随着社会变得进步或退步，不同的主的化身出现了，强调宗教认识的这个或另一个方面。正如孩子上学。有时候，孩子没有进步，他必须留班。有时候，他退步了，他被降级。他是那么荒唐，必须重复修习不同的课程。同样的，我们有不同的宗教团体，它们表面上由不同的宗教导师、改造者、化身，先知或者上帝的儿子（主耶稣）主持或者传授。穆罕默德被称为先知。佛祖是奎师那（Krishna）的一个化身。如果我们如此看待不同的宗教，那么，它们的共同目标，就变得清楚了。
　　例如，佛祖在一定的时间来到印度，教导人们简单的道德行为――正直的言谈、正直的思想、正直的行为。他的基本教育是ahimsa，即非暴力。你对任何动物所做的，都会报应回你自己。当佛祖被问到关于灵魂的永恒性，和至尊上帝是否存在的时候，他把问题放在一边。他没有回答这样的问题，正如当孩子们正在学习ABC的时候，某个孩子带进莎士比亚的书，那么老师会把它放在一边――“不是现在。以后吧。”孩子不能够理解莎士比亚。他是处在一个没有能力理解该书事物的阶段。他必须先掌握ABC。如此，佛祖的教导是：首先，你的行为要端正，思想正直、行为正直、言谈正直，设法达到涅盘境界（nirvana），设法达到无痛苦、无快乐的境界（nirvana）。
　　每一个人都要求无痛苦。但是，他也说无快乐。他指的是物质快乐。物质快乐总是带来物质痛苦，有如那里有光，那里就有影子。因此，那里有快乐，我们就无可避免的会得到其反面：痛苦。我们不能够只要快乐而没有痛苦。而在痛苦之后，我们又获得快乐。这样，我们体验了快乐和痛苦、酷热和寒冷、白天和黑夜、上升和下降。佛祖教导：设法达到涅盘，那里无快乐，也无痛苦。
　　在佛祖之后，商卡拉灵性导师（Shankaracharya）在印度出现。他教导说：“那好――涅盘，无快乐，无痛苦。”但是，他介绍了brahma－nirvana，即无快乐，无痛苦，存在于神光（brahman）之中。Ahambrahmasmi：我不是充满快乐和痛苦的物质。Ahambrahmasmi：我是灵魂。在这个快乐和痛苦、酷热和寒冷的相对性的世界之外，还有另一个世界。在这个环境之外，还有另一个环境：神光，灵魂，而那是永恒（sat）的。他教导：设法进入ahambrahmasmi：我是灵魂。
　　在商卡拉灵性导师之后，接着出现了主采坦尼亚（Lord Chaitanya），而他提供了成熟、完美的对灵性真理的认识。那是什么呢？他教导说，不单有Brahman，即灵性天空存在，而且在那灵性天空里，有无数的灵性星宿存在，正如这个物质天空里，有无数的物质星宿存在一样。在这个物质天空之外，有灵性天空，称为brahmajyoti，而在灵性天空里，即永恒的灵性天空里，有无数的灵性星宿。不单有无数的灵性星宿，而且有无数的灵性个体，而我们――我们每一个――原来都是那永恒的灵性天空的居民。而奎师那（Krishna），是所有灵性个体的至尊灵性生物。
　　nityo nityanam chetanash chetananam
　　eko bahunam yo vidadhati kaman
　　灵性知识经典说，我们全部都是nitya，即永恒的。你是永恒的，我是永恒的，是活生生的灵魂――不是这个躯体。这个躯体是暂时的。佛祖说：“这个躯体只是一个九个孔的皮囊――两只眼睛、两个鼻孔、两只耳朵、嘴巴、肛门以及生殖器――胆汁、尿，以及屎从中流出。我怎么可以喜爱这样一个东西？”佛祖又说：“不，我不是这个躯体。”我们不关心这个躯体。设法从这个躯体解脱出来。所有的伟大的灵魂导师教导这样：我们不是这个躯体；我们是其他东西。我们是这个躯体里的活生生的灵魂。
　　因此，nityo nityanam chetanash chetananam　／　eko bahunan yo vidadhati kamaan（Katha Upanishad 2.2.13），意思是我们是永恒的、有生命的灵魂火花，而在我们之中，有一个灵魂是至尊。他是主人，他维持所有其他灵魂，并且满足他们的愿望。那是上帝。这是上帝奎师那（Krishna）的定义。我们全部都是永恒的，在这个意义上，我们都具有和上帝相同的品质。它是永恒的，我们也是永恒的。不同的是，他是领袖。他是主人。而我们是仆从。好比在马来西亚这里，你们全部都是马来西亚公民，但是，有一个马来西亚人是首领：总理。这个道理，完全适用于神灵境况。我们全部是永恒的，上帝也是永恒的，然而，他是首领，我们是仆从。它维持我们，他也满足我们的愿望。
　　主采坦尼亚的教导，是一个人应该设法了解他的灵性身分，以及他和上帝的关系。　即使是在这个物质环境里，通过修行皈依礼拜奎师那（Krishna），利用我们的躯体、心意、智慧以及一切，去讨好奎师那（Krishna），我们应该设法去了解我们和奎师那（Krishna）的关系，并且回家去，回去神首处，回去奎师那（Krishna）处，而因此恢复我们作为奎师那（Krishna）的部份、全知以及极乐的、原始的灵性身分。
　　我们的灵魂，是天生快乐的。正如糖的性质是甜的一样，我们的性质是快乐的。没有人把甜味加进糖里。甜味是糖的天生特性。而灵魂的特征有三种：他是永恒的，他是全知的，以及他是极乐的。
　　“那么，为什么我们是那么不幸和不快乐呢？”你问。是的，因为我们都被这个暂时的物质躯体所覆盖着――印度人的躯体、美国人的躯体、华人的躯体、妇女的躯体、男人的躯体、动物、鸟类、树木。躯体只是土、水、火、空气、空间、心意、智慧以及错误的自我的结合。它是一种衣服，覆盖着永恒的、有生命的灵魂。当灵魂离开了这个躯体，躯体就是死尸。死尸没有价值。只有当活生生的灵魂与躯体接触，躯体才会美丽。好比当电流和灯接触，灯才会亮一样。当电流中断以后，灯光就熄灭，而变成黑暗了。
　　这个物质世界，是两种能量的结合：paraprakriti，即高等能量和aparaprakriti，即低等能量。低等能量即物质――土、水、火、空气、空间，即原子、酵素、或者称为皮肤、肌肉、骨骼、血液、屎、尿。这些是构成这个物质躯体的物质成分，我们现在都被困在其中。而宗教的整个目的――佛教、基督教、回教或者灵性知识宗教――是如何摆脱这个暂时的物质躯体，如何从不必要的、对这个暂时的物质躯体，以及躯体的众多朋友、亲戚、同胞及其有关的附属，例如汽车、屋子、钱财等等的沉迷和依附之中，解脱出来。
　　物质生活，单纯地意味着我接受这个物质躯体作为自我。如果我们问某人：“先生，你是谁？”他会说：“我是顾伯塔先生。我从印度来。”或者“我是斯密斯先生。我是美国人。”他所说的，是“我是这个躯体。我是这个装着屎、尿、肉、血、毛、粘液以及胆汁的袋子。”这称为maya，即无知。Maya的意思，是“那不是的”。我实际上不是这个躯体。每个人都知道这一点。这并不是新观点。这是普通知识。然而，我们却每天都忽视它。我知道我不是这个躯体，所以我会说“我的头，我的手，我的脚，我的身体，我的衣，我的书，我的车。”“我的头受伤了。我的脚受伤了。”我们不说：“我受伤了。”我们说：“我的头，我的脚，我的臂，我的身体。”而当死亡发生了，我们说：“啊，顾伯塔先生去世了。”他的确是离开了，可是，他留下他的躯体，让你去埋葬，或者焚烧，或者被兀鹰吃掉。我们忽略了这个基本却又重要的事实。每一天，我们都忽略了我们不是这个躯体的事实。我们基于这个躯体，互相产生关连，我们为这个躯体而活动，并且喜爱这个躯体。如此，我们投入于躯体的生命观念里。日以继夜，周复一周，月复一月，年夏一年，生生世世，我们都在设法享受这个物质躯体。然而，我们不是这个躯体，因此，我们不会快乐，我们不会享受任何东西。我们日夜辛勤工作，创造了经济发展和科技进步的夸张的文明，而其结果，却只是使我们东奔西跑。在那当中，我们变老了，躯体病了，而且无可避免地，我们死了。事实上，我们并没有死――我们只是在躯体不能够再用的时候，离开了它。“有如一个人放弃一件旧和无用的衣服，　又取一件新衣服一样，灵魂放弃了老而无用的躯体，又取一个新的躯体。”（《上帝的指示》2.22）这是物质生活的整个过程，而只要我们对自己的真实的灵性身份，处于无知之中，处于黑暗之中，我们就会继续重复生、老、病以及死亡的轮回。
　　这不是新事情。佛教徒有教导，灵性知识修行者有教导，基督教徒有教导，所有的导师都教导同样的事。
　　那是什么意思――无知？无知的意思是忽视。当我们在路上驾驶的时候……至少，在美国，我们有一个十分复杂的交通规则系统，这样，当交通灯转红的时候，表示你必须停止。可是，如果我看到没有人，没有警察，就把车开走，那就叫做忽视，我是忽视，我知道我应该停车，可是我忽视它，而把车开走。当我重复这样做以后，它就成了习惯，我们称它为无知。这样，我们是生活在无知之中。我们有意地、不断地、重复地、习惯地忽视我们不是这个躯体，而是生命力，是这个躯体内的灵魂这个事实，而我们要做的事，是这样修行或者处理我们的生活，即当这个躯体由于疾病和衰老而无用以后，我们可以回家，回到神首处，那里的生活是永恒的、全知的以及极乐的。只是我们忽视了它。
　　事实上，这是人生的目的。这是宗教的意义。宗教并不是我们相信的某种事物――“我相信佛祖”，或者“我相信耶稣”，或者“我相信奎师那　（Krishna）”。这样没有价值。我们必须实际上了解佛祖教导什么。我们必须不只是了解，而且必须修行耶稣的教导、主采坦尼亚的教导、奎师那（Krishna）的教导，　而且我们必须真正地修行。修行产生完美。相信某种事物是不够的。对单纯相信佛祖，或者主耶稣，或者奎师那（Krishna），或者穆罕默德的人而言，回家、回去神首处的机会，大约跟单纯相信自己会赢得大彩而中奖的机会一样。宗教并不是一种信仰的事情；它是一种了解的事情。佛祖buddha这个字的意思是智慧。在《上帝的指示》里，我们发现buddhi－yoga，即智慧的与神联系修行法，即了解的与神联系修行法。Yoga的意思是连系。由于智慧和了解，我们可以得到进步。也要通过修行。我们必须修行灵性生活，不是单纯渴望地相信。那对我们没有帮助。孩子们天天练习书写ABC，日复一日，过了数周和数月，经过一段时间，他们的练习，达到了完美程度。他们阅读和书写，他们做算术。每一件事情都会实现。今天，这里的我们，都会阅读和书写。看起来好像是自动会，但是，那不是自动的；那是练习而达到完美。所以，灵性生活也是每天必须练习的事情。它不是作为一种嗜好，或者一个星期一次，或者一个月一次的事情，也不是当我们有困难的时候才拜神――“啊，我的上帝！救救我吧！我失去工作，我应该怎么办？　我答应，如果您给我另外一份工作，我会做一个好孩子。”这样的灵性生活并不很……它是比完全没有好一些，可是，它并不很成熟。它是不成熟的。它就有如整个学期不做作业的学生一样，当考试来临的时候，他单纯猜测，以为他将会猜对答案。那不很好。我们必须修行奎师那（Krishna）意识。
　　我并不要紧……我的意思是，一个人可能是佛祖的信徒，或者可能是穆罕默德的信徒，或者可能是耶稣基督的信徒，或者可能是奎师那（Krishna）的信徒，这并不重要。重要的是，你真实地奉行。不要只是光用口说。实际地遵守和修行，因为你会得到进步。
　　在灵性认识的初级阶段，在开始阶段，学生们有时想：“只有我们的宗教是好的；其他的都不好。”我们一直听到这样的说法。人们说：“只有耶稣”，　或者“只有穆罕默德”，或者“只有奎师那（Krishna）”。那是初学者的理解。事实上，每一位灵性导师――佛祖、采坦尼亚、奎师那（Krishna），耶稣――本身都知道全面的图景。他们知道所有的灵性真理，然而，他们只教导他们的时代、地方以及情况所需要的。在文法学校里，老师只教导学生们ABC。这是否表示该老师只懂得ABC呢？不是。老师知道一切，但是，对这一个别班级的学生，只有可能教导ABC。如果学生想：“啊，只有ABC是对的；其他一切都是愚蠢”，那就是他的愚蠢了。例如，算术从简单的算法开始――2＋2＝4。在简单的算法之后，有代数，然后是几何、三角，以及物理。等学习简单算术的学生看见代数或三角，他想：“这是错误的。”可是那些在学习代数、三角或者物理的高班学生能够理解：“是啊，这是很好的――2＋2＝4。很好。”在《上帝的指示》里，奎师那（Krishna）说：“智者不要干扰那些处于较差阶段的人们的心意，但是应该鼓励他们在皈依的精神中活动。”（《上帝的指示》3.26）　　我希望通过这样简单的介绍，我可以阐明这个问题：为什么在这个世界上，有那么多的宗教？答案是宗教并不多。宗教只有一个，正如教育是一种推动，一种计划，把单纯的孩子转变成一个有识之士，从幼稚园开始，经过文法学校、高等学校、大学，以及毕业后的研究。宗教是一样事情，却由不同的先知、化身、主的代表，根据时代、地方以及情况，根据需要来传教，以便把粗俗的人转化为神圣的人。一个俗人的命运，是要变得神圣，通过了解他真实的灵性本质、他和上帝的永恒关系，以及通过从事皈依礼拜上帝，从生、老、病以及死亡的痛苦之中，解脱出来，回家去，回到神首处。
　　对人类来说，除此之外，再也没有其他事情了。其他一切都是多余的。其他一切都是在尸体上装饰。科学、经济、技术的先进――只是装饰这个尸体。可能你拥有一部十分漂亮的汽车，你可能拥有一所漂亮的公寓，或者摩天楼，或者大生意，你可能是一个强大国家的总理，然而，所有这些物质资产，只不过是装饰一具尸体。这个躯体从开始到结束，不曾活过。只有活生生的灵魂，使它表现为一个活的东西。它从来不曾活过，它只是土、水、火、空气、空间，或者粘液、胆汁、血液、屎、尿。如果我们继续忽视这个简单的事实，尽管有全部的物质进步和经济发展，我们都不会快乐。它将带给我们一无所有。
　　这是今晚的讲话内容。非常谢谢你们。Hare Krishna。我要补充一件事。唱颂奎师那（Krishna）的神圣名字――Hare Krishna，　Hare Krishna，　Krishna Krishna，　Hare Hare
/ Hare Rama，　Hare Rama，Rama Rama，　Hare Hare――是一个十分简单和快乐，或者愉快的发音的方法，以恢复这个意识，这个奎师那（Krishna）知觉。
　　这里的我们，都原来具有奎师那（Krishna）知觉。只是我们的奎师那（Krishna）知觉被遮盖了。它不是人为的强加的东西，不是你人为地必须运用的外来物。它已经存在于那里，奎师那（Krishna）知觉存在于你的心里，好像金存在于土地里一样。你只需要发现它；你不必制造它。这样，我们愉快的奎师那（Krishna）知觉，现在就在那里，而通过唱颂奎师那（Krishna）的神圣名字，这知觉就恢复了。
　　我们唯一的要求，是你们每一个人，请修行唱颂Hare Krishna。你不要听我说的，只管去修行唱颂，在你自己的生活里，亲自看看其结果。如果没有人有问题，那么，我们再唱颂Hare Krishna，在唱颂之后，会提供礼拜奎师那（Krishna）的灵性食物。这样，请唱颂和拍手。十分大声地，和快乐地以及自由地唱颂。
　　“耶稣不是天主教徒、美以美教会教徒或圣公会教徒。同样的，上帝不是犹太人，基督教徒，兴都教徒或回教徒。上帝就是上帝，而每一个人都是上帝的仆人。一个人可唱颂世界上各种准圣典所用的上帝那个名字，如耶和华，阿拉或奎师那。”
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