《列子》是无名氏所作，这很了不起。
到了这个段位，也不在乎自己的名声。
《列子》也很好玩的。
例如，第一篇《天瑞》：
其言曰：有生不生，有化不化。不生者能生生，不化者能化化。生者不能不生，化者不能不化，故常生常化。常生常化者，无时不生，无时不化。阴阳尔，四时尔，不生者疑独，不化者往复。往复，其际不可终；疑独，其道不可穷。《黄帝书》曰：谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地之根。绵绵若存，用之不勤。故生物者不生，化物者不化。自生自化，自形自色，自智自力，自消自息。谓之生化、形色、智力、消息者，非也。
我读完就笑了，这逼绝对是故意的。跟个绕口令一样。
《列子·周穆王》可以当奇幻小说看，牛逼吹大了。
2、
《列子》除了道家、黄老之学，还参杂了其他各家的言论，比较驳杂。
例如，受到佛经的影响，很多的，例如：
故有生者，有生生者；有形者，有形形者；有声者，有声声者；有色者，有色色者；有味者，有味味者。生之所生者死矣，而生生者未尝终；形之所形者实矣，而形形者未尝有；声之所声者闻矣，而声声者未尝发；色之所色者彰矣，而色色者未尝显；味之所味者尝矣，而味味者未尝呈：皆无为之职也。能阴能阳，能柔能刚，能短能长，能员能方，能生能死，能暑能凉，能浮能沉，能宫能商，能出能没，能玄能黄，能甘能苦，能羶能香。无知也，无能也，而无不知也，而无不能也。
《列子·杨朱》，大谈享乐主义，《列子·力命》谈宿命论。（虽然不见得完全是享乐主义，不见得完全是宿命论。）
比较驳杂。
发布于 2022-01-17 20:25
第三篇：《列子》实质
（编者按：本篇有两个目的，一是看出郭象《庄子》与刘向《列子》的互补性；二是杨朱是介于庄子和孔子之间的人物，《列子》的角度主要是批驳庄子。）
前言　　冥纸灰认为列子成书大体经历三个阶段：1、列子稍后，门人据其活动与言论编撰而成，不止八篇。2、汉人在此基础上补充整理，而成《汉书.艺文志》上著录的八篇之数。我的观点：《列子》是与《庄子》文风相似而内涵相反的一部经典，列子的思想，属于道家和儒家的结合，其思路有道家《阴符经》、《道德经》等经典的内容，也有儒家《周易》、《论语》和《中庸》的思想。不过，从总体来讲，《列子》一书与其归入道学三玄之一，不如说是“儒家修炼学”更准确一些。列子对道家《道德经》的理解，也没有参破“故乱其词，神龙犹隐”的教育方法，陷入了“道”不可知、不可见、不可闻的误区。列子很少谈及“无为”是一个显著特点。因此，他采用儒家《周易》思想中的“穷理尽性以致于命”来补充他认为的道学中的不足，从而形成了《列子》一书的学术体系。其中对儒家《周易》思想的借鉴，主要是《中庸》“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”以及“
唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣”的内容。不过，列子时代有没有《中庸》一书，甚至《列子》一书出于什么年代，学术界也存在争论。好在《中庸》也是对孔子思想的总结，都来源于《周易》。我们先不管年代问题，只借鉴其思路，这样可以比较准确的探讨《列子》的学术思想。一：总体直觉，《列子》似乎是和《庄子》针锋相对的一部书，因为两者文风相似，很多故事雷同，粗略看一下相近篇章就有13处，而观点往往相反。《庄子》鄙薄正统儒士，以狂放恣肆或者心如死灰、槁木为有道，《列子》开篇就写“子列子居郑圃，四十年人无识者。国君卿大夫示之，犹众庶也”，以平常心为有道；《庄子》游于物之太初，《列子》游于内心；《庄子》与物合一，《列子》就更进一步，精神第一，无所谓物不物；《庄子》“朝三暮四”看的是实质一样，嘲笑众人的智商，《列子》则看到管理技巧的效果不同；《庄子》认为“相濡以沫，不如相忘于江湖”，《列子》讲“此二者，胥失者也。而世与一不与一，唯圣人知所与，知所去。”圣人可以营造二者之间的“和谐状态”，这个才是现实可实现的世界。《庄子》多以儒家为反面代表，《列子》则将孔子和黄帝并称，成为智者、圣人；《庄子》看破生死而悲观人生，《列子》看破生死而“生”则自强不息，“死”则为休息归宿；《庄子》混淆盗圣、舜纣的差别，《列子》有重义轻利的标准；《庄子》认为顺应自然、保持本色，就是近道，《列子》就用纵情酒色来抨击《庄子》的荒谬性；《庄子》以“不知”为高明，《列子》就通过“以梦断案”来引申归谬；《庄子》鼓吹“无用之用”，《列子》就用“宋人有游于道，得人遗契者，归而藏之，密数其齿。告邻人曰：“吾富可待
矣。”来说明可笑性；如果您认为《列子·周穆王第三》的“老役夫”很可笑的话，那庄子的现实状况与他鼓吹的逍遥游是不是一样可笑呢？《庄子》“不知、无用”等观点，在《列子》看来只是相对应而言的问题，没有什么可值得推崇的，观点本身也没有什么高明可言。等等。
《列子》更多的意图可能是为儒家学说辩解或完善儒家理论体系的一部书，你说儒家没有本体论，它有《易经》理论为根据；你说儒家没有修身养性的修炼理论，它有《中庸》的至诚入道，成为“化人”的途径；你说儒学既然如此伟大，为什么创始人孔子却屡次遭遇困境，它将其归为命运使然，非人力能为；你质疑儒家拘泥成规，对学术的保守态度时，他有“歧路亡羊”来做解脱，因而扶正“述而不作”的观点。等等。《列子》还反对修仙得道的可能，认为只可能活得久一些，精神对物质的运用能力增强一些，而想修仙得道是不可能的。不过，《列子》做为“儒家修炼说”，避不开《周易》这个源头上的误导，而有尊卑秩序这种精神枷锁，不能平衡和谐地认识自己和万物的关系，是修炼中的一个大忌。另一个就是儒学主要是象古人学习，虽然《中庸》有了“性命观”，但是也限于“人性”方面。由于儒学本身对“道”的本体论认识的局限性，和以《中庸》等强调的“天命为之性，率性之道”的“人性”为基础的“道论”，也就有了先天的不足。而道学是向自然学习。发现的是整体性的规律。因此，在认识的深度和广度上都与《道德经》不可同日而语。《列子》很少详谈“无为”的思想，就是一个明显的例子。《列子》将“率性”泛滥为“任性”、“纵欲”，是一个奇怪的地方。因为，这是儒道两家都不赞成的行为。《列子》以杨朱谈出的“拔一毛利天下而不为”也是一个问题。不知是对儒学的反思，还是在指出儒学的弊端。《列子》这种明说修炼，暗补儒学不足的手法，混乱了一些人的眼目，终于将其划入了道学三玄之一，我想当非《列子》作者本意。柳宗元评价《列子》：“其文辞类《庄子》，而尤质厚”，如果只从文风上来讲，《列子》的想像确实更神奇一些；从总体来说，《列子》的思路比较清晰，更象一篇答辩状，而《庄子》则是一团糟。不管怎样说，《列子》是一部让儒道两家都哭笑不得的怪书。而能与《庄子》、《道德经》同为道学三玄之一，就更是怪中之怪了。二：说说杨朱首先，杨朱的为人处世态度和庄子相比较而言，庄子是不干事，最低需求是快乐，实质是反对知识、反对发展的极端主义者，弃世的流浪汉是他的生动写照；杨朱干事也享乐，不讲规矩，不为后世子孙考虑，只图当时尽性放纵自己，是没有远见的鼠目寸光者。孔子是干事、享乐都有度，《论语·里仁第四》子曰：“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也。贫与贱，是人这所恶也，不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”所以，《荀子·非十二子》之首“纵情性，安恣雎，禽兽行，不足以合文通治；然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚众。是它嚣、魏牟也。”
其次，杨朱的学术、治国理论和庄子相比较，杨朱曰：“伯成子高不以一毫利物，舍国而隐耕。大禹不以一身自利，一体 偏枯。古之人，损一毫利天下，不与也，悉天下奉一身，不取也。人人不损一毫， 人人不利天下，天下治矣。”庄子不治理是“天放”，比杨朱的极端主义又进了一步。
百家学说的实质，都是在“修齐治平”的大框架内提供参考。 一种学说能否成为治国方针，一要有合理性，就是要符合民*意；二要有可行性，就是要使绝大多数民众能够遵守。所以，圣人治国一般都有高低两条线，高标准属于需要提倡的理想状态，而低标准则是要严格遵守的现实标准，两者结合共同构成治理方针的主体。杨朱的“人人为我，天下大治”
；墨子的“兼爱非攻”；问题就出在可行性上，属于理想治国，而庄子发展为“相忘于江湖”，则是属于空想了。法家的“法”虽然可以保证秩序，但是缺少和谐的人情味，道家“以正治国”就明确提出了“德法”结合的高低两条线，可以满足不同阶层的需要。儒家则是在高低两条线上，做的都不够彻底，儒家之所以成为治国理论，风光了2000多年的主要原因，在于它保存了一套完整的官僚体制和礼仪等级的型式，每个封建王朝
都要用这副架子或空壳来实施自己的统治，而具体思想用不用儒家的就是另一回事了。也就是说儒家的行政体制的作用，大于其思想理论的作用，历史上很多统治者内用黄老外示儒术的事实，就是一个很好的例证。说起这一点，有一个细微差别要讲清楚，说儒家理论有问题，一是和《道德经》的高度相比较而言，而是孔子本人对治国的理想状态和老子的状态上相比几乎没有差别，只是后世儒家的治理流于表面化了。
为什么这样说呢？孔子治国为什么属于王道呢？《论语·先进第十一》子路、曾皙、冉有、公西华伺坐，子曰：“以吾一日长乎尔，毋吾以也。居则曰：不吾知也。如或知尔，则何以哉？”子路率尔对曰：“千乘之国，摄乎大国之间，加之以师旅，因之以饥馑，由也为之，比及三年，可使有勇，且知方也。”夫子哂之：“求，尔何如？”对曰：“方六七十，如五六十，求也为之，比及三年，可使足民。如其礼乐，以俟君子。”“赤，尔何如？”对曰：“非曰能之，愿学焉。宗庙之事，如会同，端章甫，愿为小相焉。”“点，尔何如？”鼓瑟希，铿尔，舍瑟而作，对曰：“异乎三子者之撰。”子曰：“何伤乎？亦各言其志也。”曰：“暮春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归。”夫子喟然叹曰：“吾与点也。”三子者出，曾皙后，曾皙曰：“夫三子者之言何如？”子曰：“亦各言其志也已矣。”曰：“夫子何哂由也？”曰：“为国以礼。其言不让，是故哂之。”“唯求则非邦也与？”“安见方六七十如五六十而非邦也者？”“唯赤则非邦也与？”“宗庙会同，非诸侯而何？赤也为之小，孰能为之大！”
[size=+0]从人本社会心理学的角度来讲，美国心理学家马斯洛将人的需要有五个层次：生理需要，安全需要，归属感和爱的需要，尊重的需要，价值实现的需要。哲学属于社会科学和社会心理学的结合，是一种高级关怀。或者说，学术的层次有物质生活，精神生活，社会风气与良知的构建等不同，比如《论语先进第十一》“子路、曾皙、冉有、公西华伺坐”讲的就是管理的层次，于丹《论语》讲得好，就是因为其站的起点高。杨朱和晏子又不同，晏子治国一定的远见，但世俗民风的教化上则属于浅见。《论语·公冶长第五》子曰：“晏平仲善与人交，久而敬之。”管仲在这方面做的也不够，这主要和二人的时代有关，战国争雄讲求的是实力，尤其是军事、物资储备的实力，对人文教化自然不够重视了。《论语·八佾第三》子曰：“管仲之器小哉！”或曰：“管仲俭乎？”曰：“管氏有三归，官事不摄。焉得俭？”“然则管仲知礼乎？”曰：“邦君树塞门，管氏亦树塞门。邦君为两君之好，有反坫，管氏亦有反坫。管氏而知礼，孰不知礼？”
孔子属于先树立规矩，之后习惯成自然，由此逐渐形成淳厚的民风的。简单概括一下的话，杨朱、晏子、管仲等属于低俗民风，孔子属于有品位的高雅民风。看看老子的观点。老子不在人性问题、公私问题上纠缠，而是直接落实到办事的方法上。方法好的话，不及可以兼顾这些方面而且可以化于无形，《道德经》讲：“治人事天，莫若啬。夫唯啬，是谓早服。早服谓之重积德；重积德，则无不克；无不克，则莫知其极；莫知其极，可以有国；有国之母，可以长久。是谓深根固柢，长生久视之道也。 ”最后，杨朱的观点从经济规律的内涵来看，杨朱的“拔一毛利天下而不为”的观点，类似于“零和游戏”的根除者。
“零和游戏"是经济学家很重要的一个规律，就是一个游戏系统内部有输有赢，而赢的就是输方所输的，系统综合永远为零。这个规律，简单的例子比如赌博打麻将的输赢。复杂些的如不是长期投资而是以赚取差价为目的的炒股行为，经济总量是不增长的，变化的只是内部成员的分配比例，所以也称为“最后傻瓜游戏”。杨朱的“不拔一毛”的观点，实际上是“自己利益不受损失，也不取天下的利益来满足私欲”，这样的观点在“零和游戏”的领域看起来有些道理，可以认清炒股狂潮的实质，可以理性退出“最后傻瓜”的角逐，而变为长期的真正的投资者，而不是投机者。“零和游戏”既然不会增加总量，就说明经济发展还有另外更重要的规律在起主导作用，这个使得经济总量能够增长的规律就是日益被学界公认的“双赢规律”。社会生产力之所以发展，就是因为有再生产的不断投入，也就是利润的投入。而利润其实就是买方多奉献、卖方多获取的部分，也就是人人都多奉献一些多索取一些，而多出的部分最终由社会总体财富的增长来补足，这个过程就是发展的过程。“双赢”注重的是合作双方的诚实守信，就是这个同时奉献，同时索取的默契程度，所带来的结果。也是剩余价值规律或者资本运作在效果上的回报。“零和游戏”既然不会增加总量，也显示出了杨朱理解的片面性。杨朱将社会的发展寄希望于“零和规律”，是对“利益”的误解， 如果切断了利润链条，也就切断了发展的环节，是违反经济规律的行为。如果没有“利益”的话，也就失去了人与人合作的基础了，也就不会有社会的存在和发展了，也就只能是违反人性的空想而已。
社会的发展，真正需要的是“双赢”，这个不仅当然，而且也是必然。还有学者认为杨朱是在讲“口子不能随便开”的问题，其实是片面看问题的结果。从经济规律来看利润会由竞争而达成一个合理的度，欲望问题禽子和孟孙阳的讨论，已经说明不会无限发展的了。
三，简单说说老子、孔子、列子和庄子
1：孔子向老子请教训马之术，未及三日，私虑已尽得其术。乃求得全套器具，回来后教导子贡训马。列子闻之，以为可行。乃复制全套器械，以之训狗。庄子看到列子训狗，愤然曰：“仲尼误人，甚矣哉！”
2：四子一起放风筝。老子通过收放线，控制风筝。孔子拽紧线，不停跑动，唯恐脚步一停，风筝就会掉下来。庄子没有线，高举风筝，等待风来吹起它。列子空身，迎风而立。庄子怪之，列子悠然良久，轻声曰：“我在放自己。”庄子慨然叹曰：“吾闻道矣！”
3：四子一起谈论请客之道。老子曰：“自助餐”是“道”，用这种方式吸引人，是“德”。孔子曰：“长者先餐”是“道”，各自谦让是“德”。列子曰：“尽兴而归”是“道”，不露声色是“德”。庄子曰：“不得已才请客”是“道”，这种态度就是“德”。四子各执一端，于是请教大罗金仙，恰逢佛祖也在座。大罗金仙取出一面镜子，曰：“能到镜子里面作客，是道；请大家都进去是德”。佛祖曰：“能请出镜子里的人来作客，是道；请出所有的人，是德”。
4：甲乙两人比赛，看谁能一锹挖的深，谁就胜利。乙先费尽全力挖了一个，甲轻轻在乙的坑内又挖了一下。结果，乙输的心服口服。5：甲同学因为回答对一个问题，受到老师的表扬，就得意洋洋，反复回味，不能自已。以至老师再讲了什么都没有听进去。乙同学端坐，目视黑板，沉浸在昨天玩过山车的乐趣中。老师认为甲乙都是可以成为好学生的，这是“一真法界”；甲，魔境；庄子类乙。引述一下吕坤《呻吟语》的论断，除了“庄、列见得道理”我不赞成之外，其他的可以作为参考：庄、列见得道理，原着不得人为。故一向不尽人事，不知一任“自然”，成甚世界？圣人明知“自然”，却把“自然”搁起，只说个“当然”。“道”有二然，举世皆颠倒之。有个“当然”，是属人底，不问吉凶祸福，要向前做去；有个“自然”，是属天底，任你踯躅咆哮，自勉强不来。举世昏然，专在“自然”上错用工夫，是谓替天忙，徒劳无益；却将“当然”全不着意，是谓弃人道，成个甚人？圣贤看着“自然”可得的，果于“当然”有碍，定不肯受。况未必得乎？只把二“然”字看得真，守的定，有多少受用处。《卷一·论道》自古圣贤，孜孜汲汲，惕励忧勤。只是以济世安民为己任，以检身约己为先图，自有知以至于盖棺，尚有未必之性分，不了之心缘。不惟孔、孟，虽佛、老、墨、翟、申、韩，皆有一种毙而后已念头，是以生而不为世间赘疣之物，死不为幽冥浮荡之鬼。乃西晋王衍辈一出，以身为懒散之物，百不经心，放荡于礼法之外，一无所忌。以浮谈玄语为得圣之清，以灭理废教为得道之本；以浪游于山水之间为高人，以衔杯于糟曲之林为达士。人废职业，家尚虚无，不止亡晋，又开天下后世登临题咏之祸，长惰慢放肆之风，以至于今，追源乱本，盖开衅于庄、列，而甚恶于巢、由。有世道之责者，宜所戒矣！《卷四·品藻》
发布于 2022-04-22 10:34