静坐中的调身调息方法
&&因为在春节期间又新来了一些居士，他们希望我利用今天晚上的时间，再把静坐的基本方法讲一下。在这里常住的出家人和居士们，对于一些静坐的基本方法都已经掌握了，那么考虑到今天晚上有许多春节期间新来的居士，就利用今天晚上的时间，把静坐的基本方法再重复讲一遍。过去已经听过的出家师和居士们，就不妨再听一遍。虽然今天晚上讲静坐的方法是重复的，但也有很多是没讲过的。
很多人想学佛，但又不知道从何处下手，因为现在的许多学佛人哪，逐渐趋向知识分子，而且逐渐趋向于年轻化了，学佛人的素质越来越高了。过去是信佛的人多一些，现在呢，是倾向于学佛的多一些。因为信佛永远成不了佛，只有学佛才能够成佛、能够做佛。信佛不需要实践，什么都不需要，你只要是相信有佛存在、有因果报应、有六道轮回就足够了。而学佛呢？不仅要具备以上所说的这些，而且更重要的是要落实在日常生活中，要有一套完整的方法去学。
学佛修道啊，不外乎调理自己的身、心，我刚才在静坐的时候，听到那边有一位女同胞一直在打哈欠。为什么会有这种情况出现呢？就是姿势没有端正、气血没有畅通，头脑没有得到足够的气血来补充，所以头脑就缺氧。既然是缺氧，就如同一个电灯一样，电压不足，灯光就会发红。坐在那个地方头脑发昏，就一直在那儿打哈欠，就想睡觉。如果你的姿势调得很端正的话，气血不断地往上输送，你的头脑得到足够的能量了、不缺氧了，怎么会昏沉呢？怎么会打哈欠呢？只能是越坐越有精神！
所以在修道的第一步，姿势非常重要。如果你最初就把姿势调端正的话，你在以后修行的途中，就不会出现一些生理上的禅病，譬如胸廓胀痛、胸部憋闷等，这都是因为你最初学静坐的时候，姿势不端正造成的。有的人在学佛的某一个阶段，出现小腹很胀、胃胀，都是因为最初静坐时姿势不端正，还有的出现背部（脊梁骨一带）很胀，这都是因为最初的姿势不端正导致的。但是往往在调整姿势的时候，身体会疼痛，感觉到很不习惯。因为我们生理的这些姿势呀，它自由散漫惯了，你突然让它固定一个姿势，它会很不习惯。所以坐在这个地方浑身痛，身体扭来扭去的。一般来说，你的姿势调端正了以后，一个星期你就习惯了，身体就接受了。接下来你静坐，越坐身体越舒服!尽管你的头脑里杂念很多，但是你会感觉到你的身体是畅通的。
姿势调端正了以后，接着就是调呼吸。因为我们人体从生理上讲，全身都布满了经络，这个经络就像是一条水管一样，如果你的姿势不端正，就如同把水管折叠了起来，气血就不能够很好地畅通。当生理的气血不能完全畅通的时候，身体也就空不掉。既然空不掉，身心就没有办法进入一种浑然忘我的状态。身心空不掉，就没有办法和灵性的力量沟通。有一个实实在在的身心存在，就如同一个坚固的个体，实际上我们所谓的修行，无非就是把这个个体融化掉，和整体合而为一。
呼吸调理完了以后，接着就是调理思想意识，也就是说处理这个妄想纷纷的头脑、处理心里的杂念。因为修道不外乎修身心，离开身心就没有修道的基础了。至于盘腿的姿势，是左腿放在上面对、还是右腿放在上面对呢？譬如说我们每晚静坐的时间是两个小时，可是你的腿一口气坐不了两个小时，中间就需要换一次腿，如果你前一个小时是右脚放在上面，换腿以后就变成了左脚放在上面。实际上哪个在上面，哪个在下面都不重要，你只要是把姿势调端正了，生理的气血就容易畅通。你们回去静坐的时候，坐的垫子最好就跟你们今天晚上坐的这个拜凳一样，前面低一点，后面高一点。这是禅堂里面专门设制的一种禅凳，在过去是用蒲团，是圆形的。后来为了便于挪动，改成了木头做的。如果你家里没有这个禅凳，在屁股下面可以垫一个二寸高的垫子，譬如说枕头什么的都可以。因为后面垫高了以后，气血很容易从尾巴骨通过。如果后面没有垫高二寸，前后是一个平面，气血就不容易从尾巴骨通过，会完全淤在尾巴骨这一带。
这是对于初学静坐的人来讲，一定要有一个二寸高的垫子垫起来。如果是一个长期静坐的人，就不需要垫高了。但是你坐习惯了以后还是喜欢后面高一些，因为这样你自然就把腰杆挺起来了。如果你后面和前面是一个平面，坐久了就很容易驼背。一旦驼背，前胸这一带就很容易有一股气淤在这个地方。因为你背往前一弯、脑袋一耷拉，气就容易淤在胸部，时间一长就容易引起前面这块骨头隐隐作痛。如果你后面垫高的话，自然就容易挺起腰来。为什么女同志穿着高跟鞋走路，腰就容易挺直？这个现象女同志们最清楚！我们静坐也是这样，后面一垫高，腰就挺直了；腰一挺直，肩膀自然就塌下去。
一个坐禅坐得比较好的人，他的肩膀一定是塌的。当一个人生理的气沉下去的时候，肩膀肯定会塌下来，不会是抬高的。肩膀抬得高，说明他生理的气没有沉下来，心理也没有放下去。身心都放下去的话，肩膀一定是塌的，脖子呢，是伸得长长的，是往上伸的。
当气沉下去不浮了，思想也容易静下来。至于这个手怎么放呢？一般来说是左手放在右手下面，两个大拇指碰在一起就行了。把手放在腿上，下巴稍微往前低一点点，眼睛看到——目光落在——前面一米远的地方，这是最标准的姿势。你如果看得太远的话，说明你有点抬头了；如果看得太近的话，说明你有点低头了，所以说目光落在一米处，最合适。要感觉到鼻尖和肚脐在一条线上。
如果是年轻人，感觉到身体很热，火力很足的话，可以把两手放在膝盖上、掌心向上，体内的热量就很容易释放掉。如果感觉到体内的热量不足、没有多余的热量要释放的话，就把双手放在前面（叠放，就是刚才讲的放法）。
眼睛是闭着好，还是睁着好呢？由自己随时决定。譬如说你现在静坐要昏沉，就把眼睛睁开，就不容易睡觉了。如果说你现在很散乱，睁开眼睛容易受外面事物的干扰，那就不妨把眼睛闭起来。这些都是活的法，不能够把它完全定死。
有的人会问，这个舌头是不是一定要顶上颚呢？这也是因人而异，如果你的年纪大了，生理的能量不够用，或者说你生理的能量趋向枯萎了（譬如说四十来岁的人，看上去像五、六十岁的人，就说明他生理的能量在渐渐枯萎，而有的人六十岁了，看上去像四十岁一样，则说明他生理的能量很充沛、很活跃。）生理的能量不够用，就可以将舌头弯回来顶住上颚。有的年轻人精力很充沛，容易引起性欲旺盛，那就不需要把舌头弯回来抵住上颚。曾经用舌头顶过上颚的人都知道，顶上十几分钟就会感觉到口水特别多，这是津液缓缓而来的结果。有了口水就把它咽下去，沉入丹田。一般说来，年轻人不需要舌顶上颚；身体精力不够用的、老年人都可以采用这种方法。因为你舌头一顶上颚，肾水就被激活了，尤其是盘腿的时候舌顶上颚，激活的肾水它不往下去。因为你盘腿的时候，两条腿麻木，肾水下不去而被逼了上来。所谓的“还精补脑”，就是让下部的能量往上输送。
当姿势调端正了以后，我们就要理顺生理的气血，也就是说要调呼吸。不过对于初学静坐的人来讲，姿势调端正了以后，再调呼吸的时候会感到生理的气血反而不畅通，坐在这个地方感觉到身体很胀、很别扭。这就是我前边讲的，因为生理的气血已经习惯了它以前姿势的走向，你现在要通过一种姿势把它扳过来，从那边把它扳到这边来，它就感觉到不习惯，你通过调理呼吸，坚持做一个星期，生理的气血走行方向就已经扭转过来了。
一上座，脖子往上一伸，肩膀往下一塌、双手叠放、鼻尖与肚脐成一条线、眼睛看到一米远的地方。而且这几个动作要在一念之间就完成。形成习惯以后，你一盘腿，这个姿势自然符合标准！接着是往外呼气，至于呼几口就够了呢？还是凭自己的生理感受而定。譬如说你感觉到呼三口气身体就已经空掉了、上下都通了，已经形成一个通道了，就不需要呼太多了。如果你呼了三口气、乃至五口气，感觉到身体还很憋、很胀，很难受的话，就不妨再多呼几口气。
每次呼气，要先用鼻子吸气，沉入丹田，用嘴巴呼出去，这一点一定要记清楚。用鼻子吸、用嘴巴呼。因为这种呼吸方法，吸得少，呼得多；吸得慢且细，呼得快且大。这样一来，呼的量大于吸的量，身体就容易空。一空就容易通；一通，身心就容易忘掉。
千万别小看了这些基础的知识和静坐方法，它虽然是有为法，可它是我们将来进入无为法的一个惟一的基础！很多人坐久了以后身体出毛病、心里面产生幻觉，严重的还会造成一种精神病，这都是因为最初姿势不端正，气血走错了轨道而致的。本来这个气血是向这边走的，可是由于你的姿势不端正，坐在那里东倒西歪的，把气血逼到另外一个方向了。生理的气血错乱，实际上就是精神错乱。常常有的人心理上受到打击以后，会出现心理问题，就是因为生理的气憋在一个地方不畅通了，它进入了另外一个轨道了，生理的气一错乱，心理就出毛病。当往外呼气你感觉到身体很空、很松了以后，就不用往外呼气了，这个时候可以采用自然呼吸了。
同样长的一段文字，有的人可以一口气把它读完，有的人要换两口气读完，而有的人则需要换好几口气才能读完。有的人唱歌的时候可以把尾音拖得很长，有的人就不能。说话也是，有的人一口气可以说好几句话，有的人只能讲一句话。为什么会有这种情况呢？因为每个人呼吸的长短不同。不管我们是在唱歌，还是在说话，或者是在读书，都是在呼气状态下把声音发出去的，绝对不可能是在吸气的状态下唱歌、说话、或者读经文。因为往外呼是一种释放，譬如打架的时候，出拳发力也都是在呼气的时候。
常人的呼吸是从鼻腔吸到咽喉，马上就呼出去了；有一种身体素质稍微好一点的人，是从鼻腔吸到胸腔以后，马上又要呼出去了；还有一种有修炼的人，或者虽然没修炼，但是精力比较充沛的人，这一类型的人吸进来的气都是沉入丹田。
把气从鼻腔吸入咽喉这一类的人，一分钟之内呼吸的次数就比较多。如果能够把气吸入丹田，一分钟呼吸的次数就很少，所以这一类型的人他干活也好、跑步也好、唱歌也好，就不容易气喘吁吁、上气不接下气。他可以一口气读诵三十多个字，因为他读的过程当中丹田里还有气没有放完，而气吸到咽喉的人，读文章、唱歌，就需要不断地吸气，因为他吸气的路途短，气很快就放出去了，马上又得吸气。
同样的道理，你把气吸进丹田，由于吸气路途长、时间长，杂念就不易产生；如果你把气吸到咽喉，由于它的距离短（时间短）、速度快、杂念就容易产生，思想不容易静下来，没办法集中。既然大家明白了这个道理，在静坐的时候就要把吸进来的气沉入丹田。习惯性地、有意识地沉入丹田。你一旦把这个方法训练习惯了，平时即使你不静坐，乃至于你在睡觉的时候，吸进来的气自然就会沉入丹田。
我们在念六字大明咒的时候，刚开始学念的时候，有的人一发音就拖得很长，有的人声音一发出去就没有气了。后者就是因为没有把气沉入丹田，他把气放在胸腔、咽喉一带，所以他“嗡”一下子，气就完了，马上又要吸气。当他的气再吸进来的时候，又停留在咽喉、胸腔这一带。
炼过气功的人都知道气沉丹田的好处和重要性。只有把我们吸进来的气沉入丹田以后，生理的能量才容易激活、容易被唤醒。同时，吸进来的气沉入丹田以后，还要停留3~5秒钟。为什么要停留3~5秒钟呢？因为你如果把气刚刚吸进来沉入丹田后，又马上呼了出去，根本没有效果；如果你把气沉入丹田后停留3~5秒钟，这个气就会扩散、分散，输送到全身每一个角落、到达每一个神经末梢。你只要是把气放进丹田里，它肯定要往四处扩散，他不可能完全停留在这里不动。所以你把气放进了丹田，它往下走，走到腿上、走到脚尖；往上走，走到头顶；往上肢走，走到手上、指尖。如果你吸进丹田的气马上又呼出去了，那么生理的能量就没有办法被气推着到达每一个神经末梢。
气一行走、血就行走；气一通，血就通。生理上的气血畅通了以后，身体自然得到滋润，生理就不容易干枯。为什么有的人年纪很轻，身体看上去就像枯木一样？就是因为他的气血运行不畅，身体得不到滋润。
采用深呼吸的方式，就是把生理的能量激活，促使生理的细胞活跃，让生理永远处在一种年轻充沛的状态里面。当呼吸调整完了以后，我们的散乱心又如何处理呢？我们平时头脑里的杂念特别多，现在学静坐需要专一，那么思想怎么处理呢？
一个大活人，他的思想不可能停止。尤其是一个智商高、思维敏捷的人，他的思想从来没有停止过，而且比常人还要活跃十倍、甚至百倍！也正是因为他思想活跃，他的反应才敏捷迅速。可是对于静坐来讲，在最初他就吃亏了！他就不容易让身体静下来。即便是他的身体很安静了，可他的头脑里面就像开运动会一样，非常热闹！因为平时他的头脑习惯性地考虑问题，现在突然不让他考虑问题了，就像失去了依靠一样，他就要乱冲乱撞！这也就是为什么我们最初学静坐的时候，反而妄想更多。如果你给它一件事情做，它因为有了事情做，就不会胡思乱想了。所以说与其坐在这里胡思乱想，不如去做一件事情。古时候的祖师爷们领悟到这个道理以后，为了对治我们的散乱心和妄念，开设了八万四千法门。你念经也好、持咒语也好、观想也好。无论你采用哪种方法，无非就是给它一件事情做，让它没有机会去胡思乱想！通过一段时间的这样训练以后，突然有一天一件事情也不让它做了，它自然就安静下来了。这就好比一个人不会走路，你给他一根手杖拿在手里，他扶持着歪歪扭扭地能够走路了。他走上一段时间，自己会走了，你再把他手里的拐杖夺掉，也不让他扶着墙走，他也走习惯了。采用“一念”的方式，把万念给吃掉了，促使万念熄灭。因为凡是有为法，都是处在有为的阶段，与道沟通啊，必须要进入无为里面。因为“道”，它是属于无为的层次。可是无为的层次很高，我们需要一个梯子，所以就产生了前面一系列的有为的方法。
喜欢念佛的人说净土法门最高，喜欢参禅的人说禅是最高最好的，喜欢观想的人呢，说是观想的法门最适合我！当你明白这些道理以后，就会得出一个结论：不管哪一个方法，都是为了对治杂念、对治这一颗散乱的心。你不一定要通过念佛、持咒、观想，你可以通过做任何一件事情，把自己的散乱心给集中起来。尤其是平时爱动脑筋、爱考虑问题的人，你可以通过考虑一件事情，来对治你的散乱心。
一些政治家、企业家，他们这一类型的人来修道，会轻而易举地入道！为什么呢？因为他们平时就很少处在散乱当中，他们的妄念是很少的。如果他们不能高度集中的话，他们的事业就没办法上档次！平时不干事的人，头脑里整天乱哄哄的，胡思乱想，一旦有一天他来学佛了，还是乱哄哄的，没有办法把思想集中起来。因为平时他从来没有一心一意地考虑过事情，也没有经历过一心一意的事情。
如果说你把腿一盘、眼睛一闭，非常清静、一点也不散乱、不昏沉，这个时候你什么方法都不需要。你就这样保持下去，你如果保持半个小时以后，不行了，妄念来了、很散乱了，这个时候就需要方法来对治它了，用方法把这个散乱心吃掉、把妄念吃掉。这个时候，你该念佛的就念佛、该持咒的就持咒、该观想的就观想。如果你用功十几分钟以后，杂念又没有了，你还可以把方法放下，不需要了。因为用功的方法无非就是对治散乱心，你既然现在不散乱、很集中，那么方法也就用不上了，暂时放在一边了。当散乱心一出来、一形成，马上再把方法拿在手上来用。
禅宗里面的观空、参话头，都是为了对治散乱心，密宗里面的观想、结手印、持咒语，也都是这个目的。禅宗里面的用功方法往往是比较高一些，偏重于在心态上面下功夫，可是对于一个刚刚学静坐的人来讲，又不会在心态上面用功。正是因为这样，过去的老师们设制了一些有为的方法。因为有为法就像一个有形有相的东西一样，我们可以看得见、摸得着，可以拿在手里用，所以很多人说这个法好，那个法不好。譬如说现在都流行说密宗好，因为密宗在开始迈步的时候，都是采用有为的方法迈步、入门。因为你不会使用无为的方法，你也就用不上无为的方法。除非你的层次很高了，才能够使用无为法。密宗修到最后，要想获得大的成就，必须归到禅宗上面来，在禅宗上面成就，才算是最高的成就。
你们要想学静坐，在处理妄想的时候，可以把自己的身体观想成一支莲花。头就是莲花苞，脖子以下就是莲花杆，随着慢慢地观想，观想这个莲花苞逐渐、逐渐地开了，自己的身体没有了，变成一支开放的莲花。既然是莲花开了，就意味着莲花下面的能量，通过莲花杆持续不断地输送到莲花苞了，它才能打开。你这样观想成功的话，你在静坐的过程当中决不会昏沉。因为随着观想，生理的能量通过莲杆持续不断地往上输送，供应给莲花苞了，也就意味着我们的头得到了足够的养份，它怎么还会昏沉呢？
我曾经教过大家对治昏沉的方法，就是吸一口气，憋在丹田里不要马上呼出去。憋气的时间根据自己的情况而定，可以长一点，也可以短一点。气憋在丹田，生理的能量它肯定会往上输送。就像喷雾器一样，你把气打进去，就会把里边的水压出来。我们把气沉入丹田（憋在那里），生理的能量就往上输送给头脑了，就不容易昏沉。
这些都是最初的基本方法，一般来说，对于一个修行的人来说，半年的时间就已经全部超越了、全部过关了、已经用不上这些方法了。已经转入到心态上面用功了。如果说你搞了几年，还存在以上问题，那么你的基础知识还不扎实，基本功夫还没有打牢固，还要回过头来老老实实地再修。
千万不要小看这些最基本的功夫。姿势一坐端正，前面的气往下一沉，能量就顺着背后的督脉往上输送。如果前面的气浮、没有沉下去，背后的气就下降，达不到还精补脑，你的头脑就昏沉，脑袋就干干的、瘪瘪的！前面的气往下一沉，自然有一种压力往下压，能量就被压得转到背后，顺着后脊梁沟往上输送，来供应给头脑使用。当头脑里面的能量充足了，使用不完的时候，这个莲花苞就胀开了。大家可以想象，一个花骨朵需要多大的能量才能使它长得充足、饱满、一下子就胀开？！如果下面的能量不能持续不断地往上输送，只输送了一段时间，那么这个花骨朵很快就会干瘪掉。正是因为下面的能量在持续不断地往上输送，才能把花骨朵打开。如果你把莲杆砍了一个伤口，能量不能往上输送了——从伤口漏掉了，这个花骨朵怎么开放呢？如果下面完好无损，能量就不断地从莲花杆输送给莲花苞。这个莲花苞不断地胀大、胀大，承受不了了，达到一定程度的时候，“啪”地一下，就胀开了！我们的脑袋就是这个莲花苞，所谓的开顶、开脉，凭什么呀？就是凭生理的能量持续不断地往上输送才会开。
所谓的一切“方法”，无非就是唤醒身心的能量，并不让它从下面漏掉。“漏”是怎么漏的呢？就是从生理上面漏掉了，夫妻生活多了，能量就从下面漏掉了。有适当的节制，能量就到上面来了，这个莲花苞就容易打开。
过去虽然有很多方法可以唤醒能量，可是对于年青人来讲，能量足了以后他转化不了，他根本没有能力让它往上输送。因为作为一个常人，要么他的能量是唤醒不了，要么一旦唤醒，它是往下走，通过下面的渠道发泄掉了。如果你不发泄掉，就要把能量给转化掉，化成另外一种性质输送到上面来。可是常人根本办不到，修炼的人虽然领悟了这个道理、认可这个道理，也知道这个方法，可是这个效果、这股力量，它又出现不了。实际上佛门里面的“夜不倒单”，它就是为了一鼓作气把水烧开！烧开了以后，还要不断地烧、不断地烧，最后把一锅水全部变成水蒸气升上去了。我们不断地修炼，意味着不停地烧水。如果你的水达到六十度了，或者已经开始冒泡了，你把火停了，那么你一锅水何时能烧开、烧干呢？“夜不倒单”就是锅下面的火一直在不停地烧，中间不熄火。
实际上我刚才讲的都是修身体，整个都是修身体的过程。当把这个修身体的过程结束了，莲花苞打开了，那个灵体出去了，以上所讲的方法，根本没有用了！这个时候要用的方法，就不是旁人能够教的了，也不是一般人能够教的！在这之前的方法，都是有为法、都可以讲给你听、都是可以传的，你也可以去慢慢学。
今天晚上讲了最基本、最简单的方法，而且在座的好多人也都知道六字真言怎么念。但是你们不知道怎么观想，你们后到的只是在模仿别人。你们可以模仿到外面有形有相的，而内在的心法你们没有听过，根本没办法模仿。这也就是为什么佛门里面，乃至整个宗教里面，很多方法都可以模仿，可是“心法”没法模仿，必须要亲传！譬如说你们在这里常住的人，知道念六字真言的时候，还有一种观想的方法，那么你们后来的人呢？没听过，也不知道如何观想，只是在模仿前面的人，人家这样念，你们也这样念。
我们的思想就像是“帅”一样，你把思想放在头顶上，你一念，甚至你不用念，你整个生理的能量就会往上升到头顶。如果你把思想放在脚尖上，整个身体的气血都会流向脚尖。所以在念六字真言的时候，要把思想放在头顶上，想着头顶就是一朵莲花，已经开了！这样一来，你生理的能量就不会到下面。既然不在下面，就不会引起性欲冲动。
我刚才讲的这套方法呀，半年的时间就已经用不上了！千万不要把它当作整个修行过程中的一个方法。这堂功课半年就足够完成了！可是我看很多在座的修行人哪，出家十几年了，这点基础的课程还都没有完成。
一个读书人长期在读一年级的课程，绝对不是一个合格的学生！你必须要一年升一个年级，譬如说现在读完小学、初中、高中，人家要十二年完成，你要读十五年。难道你每天投入的时间不够？你说你投入的时间也不少，每天两个小时、三个小时，既然是这样，为什么几年过去了，你这些基本功还没有修完呢？
基本功修完的人哪，在你的身心上面绝对会有标志。我以前针对这个问题，给大家做过一个比喻：火箭之所以能够发射到天上，是因为发射架下面的燃烧物被点燃以后，产生能量，也就是极大的热量，把火箭“呼”地一下子就送到太空中去了！
火箭一旦飞到太空，发射架就没有用了，这就意味着我们的莲花苞一打开，灵体出去以后，这个躯壳就没有用了——再修炼，色身就用不上了，半年的时间，身体的修炼就完成了，就没有用了。如果你修了十几年，这个过程还没有完成的话，那你真的是根性不够、没有用心来修！
那么我们体内的能量是什么呢？就是丹田的精、气、神。我们就是要把丹田的能量点燃，通过我们的中枢——中脉，也就是莲花杆，把这个点燃的能量往上输送、输送、输送，就把这个火箭头发射到太空中去了!
我们的身体，就是火箭发射架，我们的中脉就是通道，我们的灵体就是火箭的弹头，体内的精、气、神就是火药，采用六字真言的方法，就是起到一种火柴点燃的作用。修行的道理就是这样的。它——灵体——真正出去了以后，才是真正修大道的开始，在此之前，全部都是基础。
附：万行法师答问：
1、问：打坐以后怎么收功？
师：对一个长期打坐的人，不存在怎么收功的问题。对于刚开始打坐的人，收功的时候，如果腿痛，就把腿晃一晃，动一动，等一两分钟血液畅通，腿不麻不痛之后再起座。在把腿拿下来的时候，要往外呼一呼气，把刚才打坐时身体产生的热气呼出去。因为打坐的时候身体产生的热量比较多，容易上火，尤其是刚开始打坐，气沉不下去，虚火容易上升。呼气的时候，小腹收缩。长期打坐就不存在这种情况。
如果你身体某个部位不舒服，可以把手搓热，对准这个部位揉一揉，这个部位的病灶很快就会消失。因为我们身体有几个门，一个是左右手心的劳宫穴，劳宫穴是我们身体的气门，往外释放能量；还有脚上涌泉穴、头顶的顶门穴、背后的风门，也能往外释放能量。我们常看到一些炼气功的人把手放在病人身上，给他发功，这样可以检测出对方身体的某个部位是否有病灶。当有病灶时，他手上劳宫穴的感应是不一样的，他就会用手对着病灶揉一揉，用意念对着这个部位发动能量，能量一发，就会干扰和破坏病灶的磁场。因为打坐静心之后，身体的能量场、振动频率比较强，患者身体的振动频率比较弱，尤其是病灶部位的振动频率更弱，这时候你用劳宫穴对着病灶意念一下，就可以把病灶驱散。
用这种方式可以治一些小病，但只是雕虫小技。最好的做法是什么呢？碰到家人或身边的朋友生病了，我们应该在静坐中用心为他祷告，祝福，乞求佛菩萨加持他，这才是最大的力量，而且还可以劝他也发菩提心来学佛。
问：打坐的时候，不经意出现一些身体的感受，比如身体像一个很大很沉的球，脑袋和肚子连在一起等等。为什么想这些感觉出现的时候不出现，不想它出现的时候却出现呢？
师：这些都是生理的反应，都是气血在身体里面运转时形成的感觉或图像。比如你会感觉身体左边大了，或者右边大了，或者上面大了，或者下面大了，有时候又感觉身体从中间一分为二了等等，实际上你感觉到的只是其中的一点点。
长期静坐的人都知道，身体的气血是从左边走到右边，从右边走到左边，像“之”字形一样交替着走。我们盘腿，手结降魔印，双脚、双手都交叉在一起，这样，左边的电能就到了右边，右边的电能就到了到左边。我们身体里的血一般来说是八斤左右，每个人相差不到半斤，腰部以下占了五分之三，腰部以上占五分之二。也就是说腰部以下占了大部分的血液，腰部以上只占小部分。当我们盘起腿的时候，脚也麻，小腿也麻，大腿也麻，气血就由下往上逼，一逼，就把下面五分之三的血逼上来了。所以头脑就放光，就感觉上身膨胀，听到各种耳鸣声，比如钟声、鼓声、铃声、狂风暴雨声等等，实际上这是下面的气血或者说能量上来了。
长期坐禅的人睡眠很少，五官相当敏锐，头脑不会缺氧，脑细胞不会死亡或者死亡的速度很慢。为什么呢？就是因为通过盘腿打坐，下半身麻了以后，血往上逼，供上半身使用了。所以，尽管那些高僧大德老了，依然思维敏捷，记忆超群。但是，如果年轻的时候放逸，不好好修炼，老了以后也跟常人一样会健忘、痴呆。
现代科学说人体的细胞七天一代谢，七天一死亡。但我们长期静坐的人，身体很安静，我们的细胞就不是七天一代谢，可能是八天甚至九天一代谢，我们的寿命自然就比一般人长。因为我们下半身五分之三的能量都上来供上面使用了。如果不打坐，下面的血很难迅速完全地倒流上来。血液下去容易，上来不易，上来要靠心脏的力量。为什么一般人快跑的时候，会气喘吁吁，心脏会“碰碰碰”地跳呢？因为快跑的时候呼吸加速，把血泵上来了。而长期静坐的人就不容易气喘，因为他改变了呼吸，每一口气都吸气到丹田，甚至比丹田还低，气在下面，就推动着血往上走。身体虚弱的人、不打坐的人，他的气只达到咽喉、胸腔或者心脏以上部位，没办法完整地把下面的血推上来。
有静坐习惯的人都知道，当身体一静，就会听到自己的呼吸声、耳鸣声，眼前容易放光。因为腰部以下的能量、生物电被逼上来了。如果长期静坐，下面的能量就会完全上来，上面的能量也继续往上走，全部汇聚在头顶，最后就破顶而出，从身体里面脱离出去了。为什么能出去呢，前几天给大家讲过，身体里面本身就有一股力量来自大自然，所以今天我们才有理由把她修出去，让她回归。如果她不是从宇宙中来的，今天我们怎么修也没办法让她反弹回去，和宇宙的力量相应，合二为一。
这个道理就如同地上的水，为什么遇到阳光后会变成水蒸气升到天空中呢？因为地上的水本身就是空中的云层变成雨降落下来的，它只是回归，完成一个良性循环而已。我们打坐，气血在我们身体里面循环的道理和它一样，也是上面的降下来，下面的升上去，在身体里面不断地循环。当她修炼好，修饱和了，满足了，就不在身体里面循环了，就会脱离出去，进入另一个循环。
我前几天讲过修行就两步路，身心合一以后，再出去和大自然进行第二次合二为一。在座的大家是不是能和身边的人合一啊？你能不能理解身边的人，感受身边的人，认识身边的人？你的身心本来是一体的，都没办法合一，又怎么能和外面的人合一，和宇宙的力量合一呢？所以我们不能与佛菩萨相应，与佛菩萨沟通，也就不足为奇了。
问：我打坐觉得很累，这是什么原因呢？
&&&师：因为你打坐的时候身体没有放松。为什么常人是通过躺下睡眠，而不是其他方式休息呢？因为在身体所有的姿势中，只有躺着这个姿势最放松，最能消除疲劳。如果你掌握了第二种比睡眠让你更放松的姿势，你就不会再用睡眠这个姿势来放松休息了。古人早就找到了这个方法，就是盘腿静坐。一旦掌握了这个姿势，得到了它的诀窍，它放松、消除疲劳的速度远远超过睡眠的姿势。这就是长期静坐的人不喜欢睡觉，或者睡眠很少，喜欢静坐的原因。
比如今天我跑了六七百公里，一路上我坐在后排的位置上一直盘着腿。正常情况下坐一天车会非常累，但我并不觉得很疲劳。和我同行的还有其他两个人，我跟他们说：“你们要把腿盘起来，不然腿会肿的。”因为坐着，脚吊在下面，血液下去后上不来，能量都在下面，坐久了腿就会肿，而且会觉得很疲劳。盘腿之后，下面五分之三的能量上来了，脑袋不缺氧了，就不容易昏沉，也不容易疲劳。我们疲劳是因为血液下去后上不来，盘腿后就容易解除疲劳，但前提条件是你盘腿达到的放松程度，要超过你睡眠的放松程度，这样才能迅速消除疲劳，否则会适得其反。结果到的时候他们说：“今天坐一天车很轻松，盘腿真的有奇效！”
为什么我现在每天晚上的睡眠时间只有两三个小时呢？在我闭关的七年当中，从来没有躺下睡过觉，就是疲劳的时候盘着腿打个盹，二十分钟就恢复精神，消除疲劳了。所以我常说我不是睡觉，而是坐觉——盘着腿坐着睡。出关以后打坐少了，有时候懒了也会躺下睡，但我给自己定了一个最低限度，每天睡眠不能超过四小时。一个好的习惯要很多年才能养成，一个坏习惯三天就养成了。而且我越是累的时候，越是先打坐再睡觉。如果没有打坐就睡觉，我会睡不着。
问：打坐的时候打哈欠正常吗？
师：正常，也不正常。脑袋缺氧自然就打哈欠。如果你能掌握一种诀窍让下面的能量升到头上，你就不会缺氧，不会打哈欠。为什么打坐时要气沉丹田呢？因为呼吸之气沉下去，身体的能量——精气神自然就升到头上，头部得到这股能量就不会缺氧，你就不容易打哈欠，也不需要睡觉，既便睡觉，也不会睡得那么死。
人站着，心脏往上泵血是很困难的；一躺下，心脏轻轻一泵，血就流到头部了，因此不缺血缺氧。所以人一到子时就要躺下睡觉。但是，我们长期打坐的人不存在这个问题，子时照样打坐。因为我们已经习惯了打坐的姿势，它放松的程度远远超过躺下睡觉的放松程度，我们坐着，心脏的血照样升到头上。为什么有些人睡觉会睡得那么死呢？因为他心脏泵的力度太差，就是平躺着也不能把血完整地输送到头部，头部缺血缺氧，就会睡得很死，而且睡眠时间很长。那么，怎么增加心脏的泵血功能呢？就是静坐。静坐的关键是调姿势，调呼吸。
很多人出家多年，体格、五官、声音都没有改变，为什么呢？他们生理的机能始终在沉睡，没有修活，别看他们每天在打坐，甚至拼命地坐，但都是死坐，没有用。就像树木一样，冬天沉睡，到了春天，它们的生理机能就复活了，能量开始往上走。我们打坐就是要掌握一种诀窍，让身体永远处于春天的状态，让能量不往下沉，而是往上升。只有往上升，才能达到人天合一，我们的本来面目才能脱离四大这个躯壳。我前几天不是讲到修炼的道理跟火箭发射的原理一样吗？为什么我的“火箭”能发射出去，你的发射不出去呢？因为你的“火箭”下面的能量、火药太少了，数量不够，火箭燃烧后冲不出去。
&&&问：打坐的时候身体的重心是在尾骨上吗？
&&&师：不在尾骨，是在膝盖上，尾巴骨悬空才对。尾巴骨一悬空，前面的气一沉，丹田的能量自然就从尾巴骨顺着后脊梁升到头部，头部得到这股力量就不会缺血缺氧，这就是我们中国成语“还精补脑”的含义。当然，我们佛教不谈这个，一谈，人家会说：“怎么佛教还谈这个？”会认为你是外道。为了保持正道，我也就不谈了。本来就有些人说：“你万行怎么那么了解道家的东西，总讲道家的东西呢？你是不是外道啊？”好像道家就是外道，佛教就是正道一样。你不掌握这个道，永远是门外汉啊！不会因为你学佛家，你就是内道，就是正道，学道家就是外道。无论你穿什么服装，找不到这个道，你都是外道，都是门外汉。
我曾经跟一个理论见地很高的出家人探讨，我说：“什么是佛法？什么是佛学？什么是佛教？”他谈了自己的观点，认为自己回答得很圆满。但我认为不圆满，我说佛法分理入和行入，一个是通过理论入门，一个是通过行为行动入门。我说：“你就是通过理论入门的，但你的理论不究竟，你光学理论，没有拿身体去验证，没有体感，所以你没办法验证你的理论。”这个道理就如同世间人谈恋爱一样，你没谈过恋爱，没结过婚，看到人家谈恋爱那么浪漫，失恋那么痛苦，你只能说：“我理解。”你不能说：“我能感受。”你是感受不到的，你就是再感受，也只是口头上的感受、理论上的感受，不是内心的感受，你无法真正感同身受。佛教说，修与不修如同饮水，冷暖自知。所以，佛法一定要用身心去体证。
不管佛学还是道学，或伊斯兰教的学问、天主教的学问，学问是有差别的，理论上是有差别的，但是，要想了生死，必须要找到这唯一的道，这唯一的道不会因为你信什么教而改变，只不过佛教偏重于从心理下手，道教偏重于从生理下手。不管从哪里下手，都是一个三角形或者一个金字塔形，越往上走越接近。当到达无为法，达到源头的时候，所有究竟的宗教、教派都会碰到一起。但是，很多教派的理论和修法在起步时差距很大，有的走到一半就走不上去了，有的走到某一点就走不上去了，有的走得比较高，有的可以一直走到源头、顶峰，所以是一个三角形。
问：如何打开阿赖耶识？
师：打开阿赖耶识说难也容易，说容易也难，有的人恐怕一辈子都打不开。实际上我们每天在不同的时间段，都曾经打开过阿赖耶识，但在其他阶段又关闭了。当你没有起心动念，没有我执，也就是没有个人的成见的时候，你的内心就像一盆清水一样，天上有多少颗星星，多少只小鸟，周围有多少颗树木，都投射在你这盆清水里，这时候就意味着你的阿赖耶识打开了。如果你起心动念了，你有概念，有想法，有准备了，阿赖耶识又关闭了。所以修行人不起念即是正道，即和道相应；一起念，就与道背离。
那么，究竟该起念还是不该起念呢？在修行的初级阶段，就怕你不起念，希望你多起念，但要起正念。到了究竟的阶段，正念也不需要起了，你就是起了正念也与道相违背。因为在刚开始的阶段，你不起正念，邪念就要占领你心灵的空间，不如你主动起一个正念，邪念就生不起来。前几天我们不是讲过，我们心灵的空间不装戒定慧，必然会被贪嗔痴占满。所以你不如主动在心里装满戒定慧，贪嗔痴就进不来了。这就是为什么学佛的人每天要诵经拜佛的原因，就是先让戒定慧占满心灵的空间，不让贪嗔痴有机可乘。
如果有一天你修行达到了某个层次，正念也不需要起了，即便生起了贪嗔痴，也干扰不了戒定慧，因为戒定慧已经成片成势了，偶尔进来一点贪嗔痴、杀盗淫，也拿戒定慧没办法，奈何不了你。这个道理过去一位祖师做了一个生动的比喻，他说就如同一炉烧红的火，既便下一点雨，下一点雪也没关系，因为炉子还在烧，那点雨、那点雪瞬间就被炉火的高温融化了，丝毫不影响炉子的温度，更不会把炉子浇灭。甚至相反，炉子烧得很旺的时候，往里面倒一点凉水，火“噗”地一声，温度瞬间会变得更高。这也是广东人越喝凉茶，咽喉越发炎，上焦越上火的原因。就如同炉子烧红了，突然倒了点降温的水，它的温度会瞬间升得更高。所以上火的时候，老中医是不主张喝凉茶的。那怎么办呢？他会让你把炉子熄了，通过釜底抽薪来解决问题，而不是倒水把炉子浇灭。
问：当放空身体，放下身体的一切感受，同时停止思维，保持清醒的觉照，虽然只有短短的十几秒，甚至几秒钟，却能隐隐约约、模模糊糊地感觉到有一个东西存在，它才是人的一切身心活动的主宰，是一种力量，也可以说是一个单纯的觉知，也可以说是一种很无聊的存在，很没意思，它是连续的，绝对的，打不死的。想要再清晰一点去体悟它，可是禅定功夫不深，打个妄想而不可得。请问这是什么道理？说明了什么问题？如何让以上这种情况保持得更久，更清晰？
师：他这种修行的体验说得非常对，而且他的感受是正知正见，这可以说是一种境界，是修行入道必须出现的现象。境界不外乎生理和心理的反应，也叫做生理和心理的现象。他说得很对，一打妄想，生起一个念头，这种境界就没有了，消失了。实际上，他的问题他自己已经回答了。
&&&你要想保持这种现象，就不要故意生起一个念头。这时候再生起一个所谓的正念，实际上是头上安头，反而破坏了这个画面。这个画面是怎么来的呢？可能你刻意用功，它不出现；你不用功时，它反而出现了。但是，如果你想要这种画面长期出现的话，必须通过有为法，就是故意生起一个念头，修一种法，按部就班，一二三四五六七八九，前面九个步骤修完了，以后再出现这种境界，就不会像你说的这样：我不要，它来了；我要，它又消失了。因为前面一到九步你都没有修炼过，今天出现这种境界是只是瞎猫碰到死耗子，误打误撞到的。如果前面一到九步你有刻意修炼过，再出现这种境界，那就是活猫逮着活耗子了，这时候你想要这个境界，它就来了；你不需要的时候，你也在这个境界、这个状态里面。佛教有句话叫“由勉而安”，由勉强进入安详。就像我们打坐，刚开始都是有为的，刻意的，坚持的，难为自己的。比如不习惯盘腿也勉强盘腿；动一个邪念，马上就把它驱赶出去，把意念放在戒定慧上……刚开始都是通过种种有为的方法勉强入道，当这个阶段结束以后，自然就入道，与道相应了。没有前面的勉强用功，就不会有后面的自然入道。就像一颗长歪了弯到一边的树一样，你用绳子吊一块石头把它拉到这边，经过一两年时间，当你把绳子解开，树自然就弯过来，就正了。这个矫正的过程是需要时间的。
所以，有些修行人说用功要顺其自然。你可知道“顺其自然”而入道是多么高的境界！如果刚开始就顺其自然，你就被贪嗔痴、习气毛病拉过去了，而不是被戒定慧拉过去。只有你入道以后才可能做到顺其自然，才会在戒定慧里面。我们常人所说的顺其自然，不是真正的顺其自然，那是没有办法，无可奈何了才说：“算了，顺其自然吧，由它去吧。”那是你没有能力扭转它，只好顺着它，由着它，那是任其自然，听其自然，而不是顺其自然。顺其自然是相当高的境界，你入道了，才能顺其自然而不脱离道。也就是孔子讲的“七十随心所欲而不逾矩”，七十岁的时候他已经在道里面，在规矩里面了。也像达摩祖师讲的，他的贪嗔痴、杀盗淫就是菩提。但是，我们的贪嗔痴、杀盗淫就是地狱的根，地狱的种子。为什么同一种东西在他和我们身上表现出的本质和结果，有这么大的区别呢？因为他已经完成了从一到九的过程。
就像六祖说的“本来无一物，何处惹尘埃？”你现在是不是也“本来无一物，何处惹尘埃”呢？不要说本来无一物了，能像神秀一样“时时勤拂拭，勿使惹尘埃”，你就是修行人中的表率了！他们两个，一个是讲过程，一个是讲结果。难道神秀不知道佛性是本来无一物吗？你们相信神秀不知道佛性是本来无一物，只有惠能知道佛性是本来无一物吗？连万行都知道佛性是本来无一物，神秀会不知道，会认为佛性需要时时勤拂拭吗？所以，看《坛经》要会看啊！
问：您曾经说过，证到自性能起用，方知本来无需证。可不可以这样理解：如果能直接在用上去体现，不一定非得下苦功夫去修证，只要发心是为了大众的利益，临终那一念能保证清明觉知就可以了。是否能圆满成佛，关键是看能否保持清醒的觉知，对吗？
师：你说得非常对，只要能起用，就不需要再修了。之所以现在你在修，我在修，他在修，正说明我们不能在事上起用。如果能在事上起用，说明早就够格了。但是，要达到那个层次才能起用，不在那个层次上，怎么能在那个层次上起用呢？
为什么你会有恶习呢？因为你本身就是这个层次的人，你就停留在这个层次上，自然就有这个层次的恶习。为什么你没有高贵的品质和行为呢？因为你的心灵境界不在这个层次上，你就没有这个层次的行为和举止。为什么一些农民的行为举止看起来很高贵，很脱俗，而一些富家子弟的行为举止和想法却很庸俗呢？相信这种现象在我们身边都发生过。那是因为他们心灵的境界一个在很高的层次，一个在很低的层次。纵然他是个农民，他的身份、社会地位很低，但他心灵的境界，或者说他的志向、抱负、人生观、世界观都很高，他的行为举止自然显得高雅，高贵，脱俗。而另一种人虽然在物质上很富有，但这不表明他在精神上富有，他的思想境界高。所以，比富贵高低，既要在有形有相的物质上比，也要在无形无相的精神和心灵层面上比，你才能知道自己的不足、自己的缺陷，才知道如何去弥补。
问：如何看一个人在顺境和逆境中是否会被转？
师：是否被转主要是看能否觉知，一个是有觉知，一个是没有觉知。转和不转主要取决于是否保持了觉知。
问：在求证佛性的道路上，个人的生命能量是否一定要保持住生理的不漏，就是不漏丹？在家居士有夫妻生活，如何做到保持不漏丹，又能转化呢？
师：刚才讲到维摩诘居士“虽有妻室、田宅，却修梵行”，这句话怎么理解呢？就是说虽然他有妻子儿女，但他的心并没有停留在物质生活和肉体的生活上，而是志存高远，发愿要弘扬佛法。用现代的话来讲就是他很注重精神的生命、灵性的生命，因为他心怀众生，心怀天下，所以自然就超越了生理的习气，物质与肉体的生活自然少之又少。当然，毕竟有妻室，他会尽人伦之道，但不会像其他世俗人那样停留其上，乐此不疲。
人之所以有性，是造化让人繁衍后代，而不是以此为乐。如果你有很高的精神生活、灵性生活，你与道相应了，怎么还会一直停留在肉体的享受上呢？佛教讲的“不漏”，主要是指心灵的不漏，不局限于生理的不漏。实际上更可怕的是我们心灵的漏，就像刚才讲的，你的心灵里面没有戒定慧，就是贪嗔痴，或一些邪知邪见的理念，这些就是心灵的漏。无论生理上还是心灵上，往下走就是漏。那么，如何能不漏呢？慈悲心、菩提心、爱心、感恩的心等等，这些都会让我们的意识往上升，当你心里装满了这些，自然就不漏了。
问：很多经典上说佛和凡夫没有区别。佛在讲《楞严经》时可以放光动地，凡夫悟了以后也会有这种能力？应该如何看待这个问题？
师：他这个问题说得很真实。佛跟凡夫没有区别是从佛性上来讲。佛的佛性和我们凡夫的佛性，比如说悉达多的佛性和万行的佛性是没有区别的。但是悉达多的嗜好和万行的嗜好可能决然不同。万行的嗜好是贪嗔痴、杀盗淫都有。可能悉达多的嗜好就是普度众生，弘扬真理，解脱众生的痛苦。怎么会没有区别呢？一个是从究竟的位上讲，一个是从不究竟的位上讲。如果一个凡夫悟了道，证了道，在特殊因缘下，在需要的情况下，他一样会有人天感应，一样可以放光动地。但并不是说一个悟道的人，一个得道的人，每时每刻都能放光动地。
大家可能忽略了一个问题，释迦牟尼佛每次讲法的时候都有很多人来听，其中相当大一部分人已经证得了阿罗汉果，阿罗汉的天眼已经开了，还有很多佛菩萨在场，他们自然能看到释迦牟尼佛放光动地。我们不否认有形有相的放光动地，但在更多情况下，佛是无形无相地放光动地。这个无形无相是对没开天眼的凡夫而言。对开了天眼的阿罗汉、佛菩萨来说，释迦牟尼佛无时无刻不在放光动地。你怎么知道万行现在没有放光动地呢？实际上，我们每个人一念道心高高升起的时候，都在放光动地。一个是不同层次的放光动地，一个是在不同世界的放光动地。
听到这里，大家可能会觉得奇怪，难道我们在这里讲法，这里没有放光动地，他方世界却在放光动地吗？真是这样。我们不仅跟这个世界的众生有缘，还和他方世界的众生有缘。我在这里讲经说法，和大家探讨佛法，这一方世界的众生也许没有鼓掌，不欢喜，不赞叹，没有看到我放光动地，但和我有缘的他方世界的众生已经在欢喜，赞叹，已经看到我放光动地了。
因为你我曾经是他方世界的众生，来到娑婆世界，是来做明师教化众生，加持净化这个世界的。可是我们来了以后，忘掉了自己的身份，忘掉了自己的工作，甚至把自己当成凡夫俗子，我说你本来就是从他方世界来的明师，你不相信，你相信自己就是个凡夫俗子。释迦牟尼佛说众生都有佛性，但你不敢承认，或者你承认了，心里还是战战兢兢地想：我只是有佛性，但我还有很多业障。有很多业障，你不用业障，用佛性不就对了吗？我们有贪嗔痴，也有戒定慧，你不用贪嗔痴，用戒定慧来为人处事，你不就是佛菩萨了吗？可是你偏偏不用戒定慧，要用贪嗔痴、杀盗淫来为人处事，那你就是阿修罗。
我们内在的两种力量，往右就是贪嗔痴、杀盗淫，往左就是戒定慧、慈悲喜舍。所以六祖说：“但用此心直了成佛。”他的意思是，你有贪嗔痴有业障，但不要管它，你只要用戒定慧，用佛性就是了。这个东西你只管用，她就是佛，她就是道，你用得越多，另一边的贪嗔痴就越少；你不用戒定慧，贪嗔痴就要发挥作用了。所以你得主动生起一念戒定慧，不让贪嗔痴占据你心灵的空间。
问：打坐时身体快要消失的时候，有一种莫名的恐惧，请问如何消除这种莫名的恐惧？
师：这是正常的，多练就好了。一个人一生之中又抓这个又抓那个，现在突然让你心无一物，什么都不要抓，连空也要放下，你当然会恐惧了。你要是明白这个道理，经常训练自己，少抓一点，再少抓一点，最后完全不抓了，多训练几次，自然就不恐惧了。
这个道理就如同人喜欢存款一样，不存款心里就会有不安全感，因为都知道在这个金钱的世界、物质的世界里，没有钱活不下去。其实，需要存款是一种不自信的表现，一是对自己不自信，二是对社会没有信心。如果你对自己有信心，你根本不需要存钱，将来也有钱花。你越是存钱，越是承认暗示自己将来没有钱，赚不到钱。你不停地暗示，将来你就真的没有钱。因为你每暗示一次，就把负面的信息招感过来一次。你是什么心，就招感什么力量。
所以，如果你对自己非常自信，你就进入一种空灵的状态，三次五次十次，你还会恐惧吗？你之所以恐惧，是因为你这个个体消失以后，会有一个短暂的空无。如果你接受了这个空无，长期地空无，你自然就与天地万物天融为一体了，你一个我就顶千千万万个我了，难道你还会觉得划不来，还会觉得自己消失了吗？那不是消失，是永生！佛教不谈永生，而叫不生不灭。基督教谈永生，道教谈长寿，他们谈的都是此时人天合一的境界，也就是个体融入整体，一滴水融入大海，一个变成了千千万万个，所以达到了长生，永生，不生不灭。
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