华严经浅释卷十六须弥顶上偈赞品第十四&1
须弥顶上偈赞品第十四&&&
这一品，是释迦牟尼佛在忉利天妙胜殿宣说十住法门，列为第十四品，所以称为须弥顶上偈赞品第十四。
尔时，佛神力故。十方各有一大菩萨。一一各与佛剎微尘数菩萨俱。从百佛剎微尘数国土外诸世界中，而来集会。
在说完升须弥山顶品之后，这时候，因为佛显现大神通力的缘故，所以十方世界，各有一位大菩萨。这是表法，以来表十住法。大菩萨是菩萨中的上首，是为领袖。每位大菩萨，都率领有佛刹微尘数那样多的菩萨，一起来到忉利天妙胜殿。他们是从百佛刹微尘数国土以外，诸世界中，而来集会，亲近释迦牟尼佛。
其名曰。法慧菩萨、一切慧菩萨、胜慧菩萨、功德慧菩萨、精进慧菩萨、善慧菩萨、智慧菩萨、眞实慧菩萨、无上慧菩萨、坚固慧菩萨。
佛在妙胜殿说法时，有十方十位大菩萨来到道场，随喜随喜功德，赞叹佛功德，帮助佛弘扬佛法。这十方十位大菩萨的名号：①东方是法慧菩萨。他明白佛法，开大智慧。②南方是一切慧菩萨。他了解一切佛法，证得一切智慧。③西方是胜慧菩萨。他有殊胜的智慧。④北方是功德慧菩萨。他有种种功德，而得眞实智慧。⑤东北方是精进慧菩萨。他专修精进法门，得到大智慧。⑥东南方是善慧菩萨。他尽做善事，而开智慧。⑦西南方是智慧菩萨。他专修般若法门，而得到大智慧。⑧西北方是眞实慧菩萨。他的智慧是从戒律中得到的，不打妄语，就得到眞实的智慧。⑨下方是无上慧菩萨。他的智慧是无上，无人能比他再高上。⑩上方是坚固慧菩萨。他的智慧，犹如金刚一般的坚固、光明、锐利。
所从来土，所谓因陀罗华世界、波头摩华世界、寳华世界、优钵罗华世界、金刚华世界、妙香华世界、悦意华世界、阿卢那华世界、那罗陀华世界、虚空华世界。
这十位大菩萨，是从什么国土而来？①有的从因陀罗（帝释）华世界来的。②有的从波头摩（赤莲）华世界来的。③有的从寳华世界来的。④有的从优钵罗（青莲）华世界来的。⑤有的从金刚华世界来的。⑥有的从妙香华世界来的。⑦有的从悦意华世界来的。⑧有的从阿卢那（日出）华世界来的。⑨有的从那罗陀（人持）华世界来的。⑩有的从虚空华世界来的。这也就是十方世界。
各于佛所，净修梵行。所谓殊特月佛、无尽月佛、不动月佛、风月佛、水月佛、解脱月佛、无上月佛、星宿月佛、清净月佛、明了月佛。
这十位大菩萨，各在佛的道场，修清净的梵行。他们亲近于十位佛。这十位佛的名号，以月字为代表。为什么？这表示智德圆融，福慧无碍。智慧和福德都圆满了，所以犹如满月。
所说的十们佛：①殊特月佛，以十难得法，可谓殊特。②无尽月佛，发十大心，不可穷尽。③不动月佛，观于空等，不可倾动。④风月佛，了知业行，生死湼盘，如风不住。⑤水月佛，饶益安乐一切众生，如水普润。⑥解脱月佛，闻十种法，心定不动。⑦无上月佛，闻十不退，可谓无上。⑧星宿月佛，三业无失，如星明净。⑨清净月佛，善知烦恼、习气，故得清净。⑩明了月佛，观察众生根欲，完全明了。
是诸菩萨，至佛所已。顶礼佛足。随所来方，各化作毗卢遮那藏师子之座。于其座上结跏趺坐。
这十位大菩萨，所率领的眷属诸菩萨，来到妙胜殿佛所住的处所之后，顶礼佛足，右绕三帀。随着他们所来的方向，各变化作毗卢遮那藏师子之座，在其上边，结跏趺坐，聆听佛说华严大法。
如此世界中，须弥顶上，菩萨来集。一切世界，悉亦如是。彼诸菩萨，所有名字，世界佛号，悉等无别。
在这个娑婆世界中，须弥山顶上，菩萨都来集会。在十方世界中，所有的须弥山顶上，都是这样，所有菩萨也来集会了。那十位大菩萨的名号、十个世界的名字、十位佛的名号，都完全相同，没有分别。
尔时，世尊从两足指，放百千亿妙色光明，普照十方一切世界。须弥顶上，帝释宫中，佛及大众，靡不皆现。&&&
在这个时候，释迦牟尼佛从两足指放出百千亿种的妙色光明，普徧照耀十方一切世界中的须弥山顶上，帝释天的妙胜殿中。
此世界、他世界，此国土、他国土、无量诸佛国土，在每一个世界中，都有佛和大众，没有不现出来这种境界。换言之，娑婆世界佛说法的情形，在十方一切世界中，都是这样的情形。
尔时，法慧菩萨，承佛威神。普观十方，而说颂曰。&&&
在这个时候，这位东方法慧大菩萨，他仰承释迦牟尼佛大威神力的加持，而能普徧观察十方众生的根性因缘，用偈颂来说出佛的功德。
佛放净光明&&
普见世导师
须弥山王顶&&
妙胜殿中住&&&
释迦牟尼佛从两足指放出清净的光明，所有十方的菩萨和一切的众生，都见到世间大导师（佛），在须弥山顶上的妙胜殿中住。
一切释天王 &&
请佛入宫殿
悉以十妙颂&&
称赞诸如来&&&
十方世界中，所有一切的帝释天王，都请释迦牟尼佛进入妙胜殿中。都齐用十种妙颂来赞叹诸佛的功德。一切的一切，都如娑婆世界须弥山顶妙胜殿一样无异。
彼诸大会中&&&
所有菩萨众
皆从十方至&&
化座而安坐在那诸佛大法会中，所有一切菩萨众，他们都是从十方世界而来，各位菩萨自己化现毗卢遮那藏师子座，而安稳坐在其上，结跏趺坐，聆听华严大法。
彼会诸菩萨&&
皆同我等名
所从诸世界&&
名字亦如是
在百佛刹微尘数诸世界中，所有法会中诸菩萨的名字，都和我的名字相同，都叫法慧菩萨。他们所从诸世界的名字，也和娑婆世界南阎浮提是同一个名字。
本国诸世尊&&
名号悉亦同
各于其佛所&&
净修无上行&&&
这些菩萨他们本国土诸世尊的名号，也是一样。各在他们本国土的菩提树下，修清净慈悲无上的行门。
佛子汝应观&&
如来自在力
一切阎浮提&&
皆言佛在中&&&
法慧菩萨称一声各位佛的弟子们！你们大家应该观看，要知道这都是如来自在神通力所成就的，所有一切南阎浮提世界内，皆说佛在其中转大法轮，教化一切众生。
我等今见佛&&
住于须弥顶
十方悉亦然&&
如来自在力
我们大家现在见到佛，住在须弥山顶上。在十方所有世界的众生，也都看到佛住在须弥山顶上。这种境界，就是如来自在神通力所成就的。
一一世界中&&
发心求佛道
依于如是愿&&
修习菩提行
在十方所有一切世界中，每位菩萨，在过去发心求佛道，依所发而成就无上佛道的愿。他们在生生世世里修习菩提行，修行觉道。
佛以种种身&&
游行徧世间
法界无所碍&&
无能测量者
佛用种种化身，普徧游行一切的世间。佛的法身是周徧法界，能到一切处，而无障碍。也没有人能知道佛的神通妙用的境界。
慧光恒普照&&
世暗悉除灭
一切无等伦&&
云何可测知
佛的智慧光，常常普照法界，把世间一切的贪瞋痴和黑暗，渐渐都消除灭尽。佛的一切都是无等伦，没有人可比拟的。怎样能测量知道佛的境界呢？佛的境界是不容易知道的。
尔时，一切慧菩萨，承佛威力。普观十方，而说颂言。
这个时候，这位南方一切慧大菩萨，仰承佛的大威神力所加持，普徧观察十方众生的因缘和根性，用偈颂来赞叹佛功德。
假使百千劫&&
常见于如来
不依眞实义&&
而观救世者&&&
假设在百劫中，常常见到佛，可是不依照眞实义（离相）来观察佛，那么，就常着住在佛的三十二相八十种随形好，以为这就是佛的眞实面目。
是人取诸相&&
增长痴惑网
系缚生死狱&&
盲冥不见佛
这个人虽然见到佛眞可是着住在诸相上，没有把相空了。这样，只能增长痴惑网，而被生死绳子所系缚着，永难脱离六道轮回。囚于生死牢狱中，好像盲冥的人，永远见不到佛的眞面目。
我们应该把执着心破了，不要执着有，也不要执着空。执有执空，就落在二边。执有就取诸相，执空就落在顽空（空无所有）。空有不执着，就是中道。
眞正学佛法的人，要离相，离相即菩提。如果不能离相，而执着相，那么，只会一天比一天愚痴，而不会开智慧。开智慧便见佛，不开智慧便愚痴，愚痴便见鬼。学佛法的人，应该越学越聪明，不可越学越胡涂。
现在是打禅七的时期，大家要有忍耐心，要炼金刚不坏身，譬如铁，要经过千锤百炼之后，方能成钢。钢铸成的刀剑，才能锋利。我们也要经过一番锻炼，才能成圣贤。圣贤人是没有习气毛病，一切都是清净的，打禅七就是去习气、除毛病。跑跑坐坐，就是锻炼身心，令其清净。当到了内不知有心，外不知有身，远不知有物的境界时，就能把一切的一切都放下。若能放下，便自然成佛。我们为什么不开悟？就因为放不下身心。以为臭皮囊是好朋友，一定要保护它、爱惜它，不让它受到委屈。渴一点也不可以，饿一点也不可以，冷一点、热一点都不可以。总之，无微不至地来照顾它，把它当作寳贝。可是，虽然你爱护它、关照它，但到临终的时候，它一点也不帮助你，就那么挥手而去。届时只有你自己去受应受的果报。
观察于诸法&&
自性无所有
如其生灭相&&
但是假名说
天台之三观，就是空观、假观、中观。用一首偈颂来说明：「因缘所生法，我说即是空（空观）。亦名为假名（假观），亦名中道义（中观）。」诸法从缘生，诸法从缘灭。因缘所生的法，都是空的，也是假的；明白了，就是中道了义。这三观本来是一个，就是中观。可是先要明白它是空观，然后再明白它是假观，再了解它是中道了义，就是中观。
观察一切法，都是无自性。生了灭，灭了生。这种相是空，但是假名，没有实体。所以马胜比丘对舍利弗（在他未出家前）说：「诸法从缘生，诸法从缘灭。我佛大沙门，常作如是说。」就是这个道理。
一切法无生&&
一切法无灭
若能如是解&&
诸佛常现前
观察一切诸法没有生相，也没有灭相，这是得到无生法忍。也就是不见少法生，不见少法灭，而堪可忍受于心，这时候，口想说也说不出来，心想思也思不出来。有了这种了解的智慧，那么，诸佛就时常现在你的面前。如果没有证得这种智慧，就是诸佛在你的面前，你也看不见；就是看见也不认识。所谓「对面不识观世音。」何况是佛，更不会认识了！
法性本空寂&&
无取亦无见
性空即是佛&&
不可得思量
法的本性，是不生不灭，本来是空寂，不能拿来，也不能看见，所谓「视之不见，听之不闻，嗅之无味。」若能证得法性寂灭的境界，那么，一切都空了。这就是眞佛现前，是不可思量的境界。如果思量，就变为第二义。第一义谛就是没有可想、没有可思、没有可量。
若知一切法&&
体性皆如是
斯人则不为&&
烦恼所染着&&&
假设能知道一切法的本性和自性，都是不生不灭，这个人便不会被一切烦恼所染污和执着。如果知道一切法本来不生，本来不灭，那就把烦恼变成菩提。这时，没有染污，只有清净，也就是清净本源，妙眞如性。一切的本体，也没有染着了。
凡夫见诸法&&
但随于相转
不了法无相&&
以是不见佛
博地凡夫见有，二乘人见空，菩萨见中道本体。凡夫见一切诸法，就是一切有为法，而着住于一切法相上。二乘人见一切诸法都是空的，但是未见中道。菩萨修中道了义法门，不偏于空，不落于有。凡夫见诸法，就随其相转，不明白法是离一切相的道理，所以不能见到本圆自性天眞佛。
牟尼离三世&&
诸相悉具足
住于无所住&&
普徧而不动&&&
本师释迦牟尼佛已经离开过去、现在、未来三世。具足三十二相，八十种随形好，诸相完全圆满。佛住在无所住处，也就是无在而无不在。所谓「尽虚空，徧法界」这都是佛的法身。佛能不动一处，而徧一切处。虽在一切处，而不离一处。所谓「一即一切，一切即一」，「一即是多，多即是一」，所以说「普徧而不动。」
我观一切法&&
皆悉得明了
今见于如来&&
决定无有疑
一切慧菩萨说：「我现在观察一切诸法的因缘，无论是空观、假观、中观，都完全明白了解。现在见到释迦牟尼佛，一切一切的法，都决定明白，没有疑惑了。」
法慧先已说&如来眞实性
我从彼了知&菩提难思议
赞叹如来的功德，法慧菩萨已经先说过了。一切诸佛实相妙理，和无相功能。我从法慧菩萨所说的偈颂，已经明了知道菩提的妙理，是不可心思、不可言议的微妙法。
尔时，胜慧菩萨，承佛威力普观十方，而说颂言。
在这个时候，这位西方胜慧大菩萨，仰承佛的大威神力所加持，普徧观察十方众生的因缘和根性，而用偈颂来赞叹佛功德。
如来大智慧&&
希有无等伦
一切诸世间&&
思惟莫能及
佛的智慧也圆满，福德也圆满，所谓「福慧两足。」佛的大智慧是稀有的、无可比的。所有一切世间的众生、一切诸天的众生，纵使用心来思惟，也是不能知道。为什么？因为众生的心量小，故达不到这种境界。
凡夫妄观察&&
取相不如理
佛离一切相&&
非彼所能见&&&
凡夫用妄想来观察佛的境界，取着于相，就不会契合佛的妙理。佛是无相，离开一切有为的相，不是凡夫所能见到的境界。
迷惑无知者&&
妄取五蕴相
不了彼眞性&&
是人不见佛
顚倒的众生，因为没有智慧，就被无明所遮盖。便以妄为眞，而取五蕴（色、受、想、行、识）相。无知识的人，认为五蕴是眞的，所以迷惑在五蕴相上，不明了佛的眞性，这种人是见不到佛的。
了知一切法&&
自性无所有
如是解法性&&
则见卢舍那
若能了解知道一切法（色法、心法、心所法、不相应法、无为法）的自性，本来是无所有，能这样不执着于法，而明了法性，当下就见到卢舍那，就能明白佛的境界。
前边所讲的五蕴，是向内求，取相就见不到佛。现在把相空了，扫一切法，离一切相，就是本地风光。离言说相、离心缘相、离文字相。眞佛的境界，是离一切相及一切法。
因前五蕴故&&
后蕴相续起
于此性了知&&
见佛难思议
在心经上说：「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。」这五蕴都是空的。所以说「色不异空，空不异色。色即是空，空即是色。受想行识，亦复如是。」其余四蕴，也都和色蕴是一样，虚幻而无实际的。
前五蕴生中五蕴，中五蕴生后五蕴，相续不断。虽然相续不断，但是前五蕴不至中五蕴，中五蕴不至后五蕴。犹如波浪一样，互相生起。可是前边的波浪不会到后边去，后边的波浪也不到它的后边去。这前五蕴，中五蕴，后五蕴，相续生而互不相着。好像种子，它会生芽，但是种子不会到芽的地方去。又好像蜡印印泥，可是后边五蕴不会到前边五蕴去，也就是前边的波浪不到后边的波浪去。若能明白五蕴法是空的，就能常见到佛，明白佛不可思议的境界。
譬如暗中寳&&
无灯不可见
佛法无人说&&
虽慧莫能了
佛法是不可思议的。譬如暗室里边的七寳，若是没有灯，是看不见的。暗中寳就是佛性，在无明里含藏着，因为无明，所以把佛性眞寳遮住了。灯是智慧，有了智慧，才能明白自性的眞寳。没有智慧，好像衣里藏珠一样，因为没有人告诉你，所以你就不会知道。无明遮盖了光明的佛性，所以就没有智慧。
佛法必须要有善知识来讲说，才能明白。如果没有善知识来讲说，就是你的智慧再高，也不会明白了解的。换句话说，你虽有智慧，可是还要有人来点起你的智慧灯，你才能明白佛法。
有四句：「一、有眼无灯不见。二、无眼有灯不见。三、无眼无灯不见。四、有眼有灯则见。」有眼无灯不能见此寳，单单有灯无眼也看不见此寳。如果业障太重的人，智慧灯是点不起来的。好像二乘人，在华严法会中，若聋若瞽，所谓「有眼不见卢舍那，有耳不闻圆顿教。」钝性的二乘人，好像盲人一样，见不到本有的智慧。没有眼睛没有灯，更是看不见自性法寳了，必须要有眼睛又有灯，才能见到自性法寳。
自己有智能灯，又有善知识来指导，这是有眼有灯见法寳。我们各人都有自性法寳--佛性。但是自己不知道。好像是丢了，其实还在，不过不会用它而已。
亦如目有翳&&
不见净妙色
如是不净心&&
不见诸佛法&&&
譬如眼睛生翳，看物成两个。因为眼中有毛病，所以不能见佛的清净妙色身。心中若起贪瞋痴三毒心、染污心、障碍心、嫉妒心、自私心、自利心贪瞋痴这都是不净心，就不能明白诸佛的妙法。
又如明净日&&
瞽者莫能见
无有智慧心&&
终不见诸佛&&&
譬如光明清净的太阳，可是瞎眼者看不见的。本有的智慧，若不现出来，始终是看不到诸佛的清净法身。
若能除眼翳&&
舍离于色想
不见于诸法&&
则得见如来
假设能把眼中的翳除去，把心中的翳也除去，也就是把贪瞋痴慢疑一切烦恼都除尽。若能把五蕴中的色法和想阴舍离。把五蕴一切法都空了，而不为五蕴所遮盖，就能见到如来的法身。
一切慧先说&&
诸佛菩提法
我从于彼闻&&
得见卢舍那
一切慧菩萨听到法慧菩萨所说的法，他便明白很多佛法的道理。胜慧菩萨又说：他从一切慧菩萨那里学得很多佛法。这是菩萨互相谦让的美德。
一切慧菩萨已经先说空、假、中三观的道理。他说三世诸佛演说菩提法，我听到这种妙法之后，才得见卢舍那佛的清净圆满身。
菩萨没有贡高我慢心，绝对不说我比其他菩萨有智能，我所说出的偈颂，比其他菩萨高明。他们都是彬彬有礼，互相尊敬。我们学佛法，要眞眞实实领受菩萨的心、诸佛的心，他们所行所作，就是我们的榜样。我们要依法修行，学菩萨的谦让、慈悲，这才是学佛人的本色。
尔时，功德慧菩萨，承佛威力。普观十方，而说颂言。&&&
在这个时候，这位北方功德慧大菩萨，仰承佛的大威神力的加持。普徧观察十方众生的因缘和根性。而用偈颂来赞叹诸佛功德。
诸法无眞实&&
妄取眞实相
是故诸凡夫&&
轮回生死狱&&&
诸法就是百法。百法是色法十一个，心法八个，心所法五十一个，不相应法二十四个，无为法六个，合为百法。一切诸法，都是空寂，没有眞实的体。不要在没有眞实法上来找眞实。这就好像在龟身上来找毛，在兎头上来找角，是永远也找不到的。用妄心来取眞实相，想在头上安头，脚上安脚，这是多余的。凡夫就是做这种顚倒事，在不眞实法上找眞实。因为这样的执着，所以在六道轮回中，生了又死，死了又生，永不休息。好像一粒微尘，忽然而天，忽然而地，没有一个眞实处所。
言词所说法&&
小智妄分别
是故生障碍&&
不了于自心凡是言词所说的法，小智慧的二乘人，虽然破了我执，但是还没有破法执。只证得人空，而未证得法空。所以还执着在言辞上的一切法，用小智小慧来分别一切诸法。因为这个原因，所以生出种种障碍。不明白说出的法，是不离自心。所谓「佛说一切法，应生一切心，若无一切心，何用一切法。」所以一切法不离自心。若是在心外求法，这就是外道。所谓「心佛及众生，是三无差别。」明白自心，就没有分别的法执。
不能了自心&&
云何知正道
彼由顚倒慧&&
增长一切恶二乘人不明白万法唯心的道理，所谓「心生种种法生，心灭种种法灭。」若是不明了自心，又怎能知道正道？小智小慧的二乘人，生出分别心。有了分别心，就有障碍，就有顚倒，顚倒就是「是非」认识不清楚，因为是非不清楚，所以用顚倒慧。这也可以说是世智辩聪，没有道理而讲出道理来，即所谓的「强词夺理」。这就是不讲道理，我见甚深，我相打不破。有了分别心，就增长一切恶业。
不见诸法空&&
恒受生死苦
斯人未能有&&
清净法眼故
人空是没有我执，法空是没有法执。我法二执是不容易破的。一般凡夫，都有我执，我怎么样，我是第一，我比谁都好。天天为这个我，辛辛苦苦，也不觉得辛苦。其实人的身体，各有其名，可是找不到一个我的存在。因为看不空，所以才说有个我。我相有了，人相也有了，众生相也有了，寿者相也有了。因为四相不能空，所以就有过去心、现在心、未来心，三心不了，常常打妄想、起分别。一切物质没有得到前，时常设法想得到；已经得到了，又怕失去。当没有这个妄想，便生出那个妄想。这好像用绳子把自己捆住，得不到解脱，所以说我执不容易破。若破了我执，就没有我见我相。但是又有个法执，对一切法生出种种执着，种种分别，所以说「不见诸法空」。不能悟到「本来无一物，何处惹尘埃」的道理。若是执着有为法，那就不能超出三界，常在六道轮回中受生死之苦。
这样的人，不能见一切法空。为什么？因为没有得到清净法眼的缘故。如果得到法眼清净，就见到一切法不生，一切法不灭，所谓「诸法从本来，常自寂灭相。」得到清净法眼，就能明了诸法空相的道理。
我昔受众苦&&
由我不见佛
故当净法眼&&
观其所应见功德慧菩萨说：「我在往昔的时候，不知修行，所以受种种的苦。为什么要受苦？因为我没有见到佛，为什么没有见到佛？因为有个我。我见我相执着太深，所以对面不见佛、不见菩萨。因为不见佛菩萨，所以就要修行，才能得到清净法眼，而能看见所应该看见的佛。」我们为什么不见佛？就因为妄想太多的缘故。
若得见于佛&&
其心无所取
此人则能见&&
如佛所知法
假设有人见到佛，而不着住，就是如如不动，也就是不取于相。在金刚经上说：「若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。」这就是取着于相。如果能见而未见，闻而未闻，所谓「眼观形色内无有，耳听尘事心不知。」见到佛而心不动，就是不取于相。若本有的智慧现前。要想和佛在一起，就要如如不动，了了常明；要想和鬼在一起，就是如如常动，了了不明。这两条路，要自己去选择。
有定力的人，见到好的境界，如如不动。就是见到不好的境界，也是如如不动，如果如如不动，就能了了常明。若能了了常明，就能升如来座、入如来室、穿如来衣，和佛同体，住在一起。
若见佛眞法&&
则名大智者
斯人有净眼&&
能观察世间
假设见到佛的眞法，便是个大智慧的人。要深入经藏，才能智慧如海。这个人得到清净法眼，能观察全世界一切的因缘。
一切人，都具足三身、四智、五眼、六通。但因为不修行，所以不现前，若修行圆满了就是佛。
三身就是法身、报身、应（化）身。法身是清净徧满一切处。凡夫的法身，因为被无明所遮盖，所以现不出来。化身有千百亿之多，可是凡夫不会用它，只有个报身。报身就是众生现在的身体，是受果报的身。佛的报身是圆满的。我们有了大智慧，才能见到佛的三身。
四智就是成所作智、妙观察智、平等性智、大圆镜智。成所作智是所作已办，不受后有，也就是说所应该做的事情，都会成就。妙观察智是得到五眼，才能有微妙观察的智慧。平等性智是一切众生皆平等，诸佛也是平等。这种智慧，在诸佛上也不增加一点，在众生上也不减少一点，都是平等。可是凡夫被无明所遮住，没有证得平等性的智慧。大圆镜智是清净光明的智慧，如同大圆镜，一尘不染。物来则映，物去则净，不留痕迹。
五眼就是肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。佛眼如千日一般的光明，徧照无量世界。法眼观察一切法。例如在读华严经，能照了一切经卷，一部八十卷华严经，在一分钟便读完。慧眼具足一切智慧，明了一切事理。天眼能见天人的行动。肉眼（不是凡夫的肉眼，是另一个肉眼）能见人鬼神，能见有形有色的相。佛眼在额的中央，法眼和慧眼在额的两边。天眼和肉眼在太阳穴处。鬼也具足这五眼，但是不光明。
六通这是天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏尽通。修行人修到相当程度的时候，就有天眼通，能清楚的看见天人的一举一动。又有天耳通，不但见到天人的行动，而且天人说话，也听得清清楚楚。有了他心通，就知道对方心里要说的话和要做的事。宿命通，能观察众生在往昔所行所作的因果。有神足通，可以在空中行走，来去自如，不受一切的限制。有漏尽通，就能扫除一切烦恼，没有一切妄想，即成佛果。
无见即是见&&
能见一切法
于法若有见&&
此则无所见
无见就是没有凡夫那种分别识的见。这就是圣人本有智慧的见。有分别的识，是一切有为法；无分别的智，是一切无为法。圣人的智慧，能明白世出世间一切法，也就是了达诸法实相，而没有法的执着，才能见到一切法。在法上若有凡夫分别那种知见，就永远不会明白一切法的本体。无论什么时候，也不会深入经藏，智慧如海。如果把法执破了，才能明白一切法；即是本地风光，本有家乡，本有面目，就是返本还原，也就是不生不灭的法体。
一切诸法性&&
无生亦无灭
奇哉大导师&&
自觉能觉他&&&
一切诸法的性，既没有生，也没有灭，是寂然不动。很奇特的大导师（佛）！他自己所觉悟一切法的道理，又令其他人也觉悟一切法的道理。这是三觉圆满，万德俱备的佛。
胜慧先已说&&
如来所悟法
我等从彼闻&&
能知佛眞性&&&
功德慧菩萨说：「我听胜慧菩萨所说的偈颂之后，得到法益，明白佛所觉悟的一切法，扫一切法，离一切相，没有一切执着。我们从胜慧菩萨听到妙法，所以明了佛的眞如自性。世间一切的一切，都是无常。」
尔时，精进慧菩萨，承佛威力。观察十方，而说颂言。
在这个时候，这位东北方精进慧大菩萨，仰承佛的大威神力所加持。普徧观察十方众生的因缘和根性，用偈颂来赞叹佛功德。
若住于分别&&
则坏清净眼
愚痴邪见增&&
永不见诸佛假设住在分别上，纵使面对佛菩萨和善知识也不会认识。为什么？因为把清净眼破坏了，所以一天比一天愚痴，邪见增加。要知道愚痴就是畜生，邪见就是饿鬼。这样，当面不认识佛法僧三宝，永远见不到十方诸佛。六祖大师说：「相信我，就是在十万八千里之外，也好像在我身边。不相信我，虽在我身边，如同在十万八千里之外。」这是用来解释本偈最好的注脚。
分别是识，不分别是智；转识成智，才能得到清净法眼。这种清净眼，并不是从外边得来的，而是从内心证得的。若是没有人我、是非、善恶的分别心。这时候，对一切法都没有执着，智慧便现前，照见了世出世间法。
我们学佛法，如果有分别心，那么，佛菩萨和善知识就算在你的面前，你也不认识。若能没有分别心，佛菩萨和善知识现前，就能了了分明历历得见。
若能了邪法&&
如实不顚倒
知妄本自眞&&
见佛则清净假设能了解邪法，就是明白正法。也就是明白眞如实相的理体，不会做出顚倒的事。顚倒就是不应该做而做，应做而不做。不顚倒就是应做而做，不应做而不做。要知道妄是从眞如实相那里生出来。要知道妄的根本是眞的，把妄除尽，眞就现出来，只要把分别的识心除去，本有智慧就现前。这样，就具足清净眼，才能见到佛。
人们为什么不了解正法？因为无明在作祟，起贪心，有欲心，故邪正不分。如果把无明破了，没有贪心、没有欲心，就明白什么是正法？什么是邪法？一切问题都可迎刄而解。
我们本来和佛是一样的，自性光明能照耀三千大千世界，因为动一念无明，就来到娑婆世界。或到其他世界去托生做人。所以修行可以成佛，不修行便要做鬼。
我们只要返本还原，回复到本有的智慧上，就没有分别心，就能明白一切。所谓「善恶两条路，修的修，造的造。」修福修慧就是佛；造罪造孽就是鬼。佛看一切众生都是佛。鬼看一切众生都是鬼，这是一切唯心造。在本经上说：「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。」法界一切性，都是从心里造出来。
有见则为垢&&
此则未为见
远离于诸见&&
如是乃见佛
若是有见，就是妄想。有分别就有尘垢。若是没有凡夫的妄想分别见，就能远离一切分别心、一切见解心。这样就能见到佛。可是想要见佛，也是妄想。要没有这个妄想，无见无不见，也没有想见，也没有不想见。到了这种境界上，就能常见佛。
凡夫的见，是有想有念有分别；圣人的见，是无想无念无分别。所谓「禅到无心便是道。」「无心无念福无边，私欲杂念是罪愆。」这是说没有分别心就是福，有分别心就是罪。
世间言语法&&
众生妄分别
知世皆无生&&
乃是见世间&&&
世间的众生，有种种的言语。以人类的言语来说，就有很多种。一国有一国的语言，一族有一族的语言，一方有一方的语言，五花八门，种类不同。众生用妄想来分别言语法。其实世间一切的言语法，一切分别相，都没有一个实体。因为没有实体，所以一切没有生，也没有灭。要能这样领悟这种道理，才是眞正明白世间法。
若见见世间&&
见则世间相
如实等无异&&
此名眞见者
假设能眞明白一切世间法，这种明白，就是世间相常住。可是它无生无灭，和实相理体是一样的。若能见到这种理上，就是了达本源。六祖大师说：「佛法在世间，不离世间觉。离世觅菩提，恰如求兎角」，也就是说这个道理。这才能眞正了解世间法和出世法的道理。
若见等无异&&
于物不分别
是见离诸惑&&
无漏得自在
假设明白实相的道理，在一切一切物不生分别心，就了达一切物的本体，也就是实相无相而无不相这种根本道理，若无分别，则了达诸法实相。世间法即是出世法，烦恼即菩提。烦恼转过来，就是菩提。这种见就是没有分别。离开一切诸惑，就得到根本的智慧。如果没有分别心，就是无漏。漏就是有一切习气毛病。无漏境界，就是不用识来分别，而得到自在，所以说无漏得自在。自在就是解脱，无拘无束，无忧无虑，逍遥自在。我们学佛法，就是学身自在心自在的法门。如果身心自在，便有成就。
诸佛所开示&&
一切分别法
是悉不可得&&
彼性清净故&&&
诸佛所开示一切法，是对众生的机而说一切法，所谓「佛说一切法，应生一切心。若无一切心，何用一切法？」因为要针对众生的机，一切要有分别，所以才说一切分别法，说华严、阿含、方等、般若、法华、湼盘种种的分别法。有大乘法、小乘法、四谛法、十二因缘法、六度万行种种的法，这是应病予药。给众生一种药吃，等到病好了，就不需要再吃药了。好像过河，需要船才能渡到彼岸；但到达彼岸后，就应将船舍弃。如果背船走路，便成为累赘。在金刚经上说：「法尚应舍，何况非法？」到了开悟，得到眞正根本智慧，一切法都要放下，不要有法执，所以才说是悉不可得。为什么说不可得呢？因为法的理体是不生不灭，本来是清净的。既然清净，又有个什么可得呢？在心经上说：「无智亦无得」。就是把一切法看空，明白一切法空相。佛说的法，本性都是清净无相。但纯粹是为度一切众生而说法。众生度尽，法也尽其所用了。
法性本清净&&
如空无有相
一切无能说&&
智者如是观「诸法从本来，常自寂灭相。」眞正的法是说不出来的。所谓「言语道断，心行处灭」；「口欲言而词丧，心欲缘而虑亡」，是不可说，不可说的，一经说出来的都是方便法。
法的本性是清净的，好像虚空一样，没有一个形相。既然没有形相，又有什么可说的？用比量来说，用现量来说，说而无说，无说而说。为方便教化众生，不能说也要说，不可说也要说。好像虚空，虽然没有虚空相，但是在虚空中，小而微尘，大而山河，都在虚空里包括着，也不出虚空之外。这就是眞空现妙有，妙有现眞空的道理。所谓「眞空不空，不碍妙有。妙有非有，不碍眞空。」妙有就是眞空，眞空就是妙有，所以才说如空无有相。
法的本体是清净的，没有什么可说的。所说的法，都是方便法。但是在众生没有开悟之前，不能不给众生说个方便法。等到开悟之后，就一切法都不要了，扫一切法，离一切相。所谓「迷时千卷少，悟后一字多。」众生在迷惑的时候，看了一千卷经，念了一千卷经，拜了一千卷经，这还算少的。等到开悟以后，连一字也没有了，看无字眞经，念无字眞经，拜无字眞经。这是有智慧的人，能这样来观察。
远离于法想&&
不乐一切法
此亦无所修&&
能见大牟尼若能远离一切法想，就没有思想，没有分别。不想就是眞如，就是法体。不好乐一切法，就是破了法执。好像我们现在研究一切法，讲说一切法。因为没有明白，所以还要讲说。等到明白时，根本不需要讲说。讲什么经，说什么法，这都是多余的。
可是现在我们尚且不明白一切法，就想不要一切法，这是不对的。譬如想过海，这不过是说说而已。如果说我已经过海了，其实还没有过去。必须过海之后，才可说我已经过海了。在没有证果以前，没有证得自性眞如理体之前，就说我不要一切法，这是自欺欺人。好像掩耳盗铃一样，是欺骗自己而已。
在没有证果之前，必须学习一切法。如果眞的离开一切诸想，到了「一念不生全体现」的境界，那么，一切法都在自性里边。也不要修，也不要学，所以才说此亦无所修，所谓「过河不需舟。」证得四果阿罗汉时，修而无修，无修而修，那是无学位。没有证得四果阿罗汉时，还要学习，还要修行。到无所修的时候，才能见到本师释迦牟尼佛。
如德慧所说&&
此名见佛者
所有一切行&&
体性皆寂灭
精进慧菩萨说：「好像功德慧菩萨所说的道理，要能明白一切佛法，就是见佛的人。所有一切行，本有物体性，都是寂灭的。要能了悟到这种境界上，就明白法的自性。」
尔时，善慧菩萨，承佛威力。普观十方，而说颂言。&&&
在这个时候，这位东南方善慧大菩萨，仰承佛大威神力所加持。普徧观察十方众生的因缘和根性。用偈颂来赞叹佛功德。
希有大勇健&&
无量诸如来
离垢心解脱&&
自度能度彼我们修行，要勇猛精进，勤修佛道，勇猛精进就是用假的躯壳来修眞正的佛法。我们这个分段生死的身体，每个人有一分，每个人有一段。因为有一分有一段的缘故，所以就有执着。执着这是我的，执着那是我所有的。为了这个臭皮囊，整天顚顚倒倒，自私自利，贪名贪利。因为这样，假的身体把眞的慧命遮住，就不能勇猛精进。贪图睡眠、饮食、男女、名利等等，种种执着都生出来。执着生出来之后，就懈怠而不精进，好逸恶劳，终致一无所成。
在妙法莲华经药王菩萨本事品，有这样的记载：药王菩萨为求佛道，把自己的身体，用香油和棉花纒绕，常作灯点，来供养于佛。为求法把身体布施于佛，这才是眞精进、眞供养。这样的虔诚，才能速成佛道。
释迦牟尼佛在过去生中，为救众生，曾舍无量性命，所以说在三千大千世界上，没有一粒微尘那样小的地方，不是十方诸佛舍生命处。所以才说希有大勇健。在易经上说：「天行健，君子以自强不息。」健就是刚强健康的意思。能常常自强不息，就是勇健。无量诸如来，都是希有大勇健。在过去诸佛，都是自强不息，勤修精进，不惜性命，来求佛道。
离开一切尘垢，也就是离开二障。什么是二障？就是有两种执着、障碍而不能成佛道。一为烦恼障，二为所知障。烦恼障就是我执，所知障就是法执。没有我执，就把烦恼障破了；没有法执，就把所知障破了。说是容易，行却困难。能离开烦恼障和所知障，心得到解脱。能把二障破了，就是自度，也要度他。凡是行菩萨道的人，应该自度度他、自觉觉他、自利利他。凡是受菩萨戒的人，要赶紧修行，向这三大目标进行，成为地上菩萨。
我见世间灯&&
如实不顚倒
如于无量劫&&
积智者所见
佛是世间灯，为三界作明灯，照破三界的黑暗，令三界众生都得到光明。我（善慧菩萨）见到佛眞如实相的理体，不会顚倒。佛如如不动的境界，时时自在，在无量劫中，常是寂然不动。这是广修智慧方便的人，所能明白这种道理。
一切凡夫行&&
莫不速归尽
其性如虚空&&
故说无有尽所谓「自性如虚空，眞妄在其中，悟彻本来体，一通一切通。」凡夫也好，圣人也好，都是具足佛性。佛性是不生不灭、不垢不净、不增不减的。自性就是佛性，佛性就是自性。因为这样，我们一切众生，都可以成佛。佛性是什么样子？就和虚空一样。在眞空中有妙有，在妙有中有眞空。眞空不碍妙有，妙有不碍眞空。所以在佛性中，有眞有妄。要明白本来自性和虚空一样，一样明白了，样样就都可明白，所谓「得一万事毕」。如果得到一，什么事情都没有了，大事已毕。所以说一通一切通。把一明白了，一切都明白了。
因为佛性如虚空，虚空是无穷尽。所以说「一切众生，皆有佛性，皆堪作佛。」因为这样，人人都有作佛的资格，但是要修行、要用功修行，才能成佛。
修行人，不容易遇到佛菩萨、证果阿罗汉、一切善知识。有时候，也许会遇到，可是不认识。等过去了，认识也晚了。这就是当面错过，交臂失之。
我在中国东北吉林省蛟河县北发山的时候，听到山上一个老修行讲这样一个故事：在从前有个游山的人，他走到山里，遇到两位白胡老人，慈眉善目，童颜鹤发，令人肃然起敬。二人在洞中聚精会神地在下棋。这个人在洞外观看多时，心想进洞看个究竟，是谁胜谁败？刚要举步时，只听洞中老人说：「你是凡夫，不可以进洞里来！」说完用手一指，石洞的门，自动合起来。这个人，才知道这两位老人，一定是神仙。这个人很诚心的跪在洞外，终致死在洞门之外。后来被人发现其尸首，乃埋在洞旁。这个故事，说明求道是不容易。这个人跪死在那里，洞门始终也没有开。
智者说无尽&&
此亦无所说
自性无尽故&&
得有难思尽
虚空没有个尽，也没有一个不尽。没有一个了，也没有一个不了。才说智者说无尽，有智慧的人，才说虚空是无尽。无尽就是说妙有。虚空里边有妙有，眞空里边有妙有。在有尽没有尽这种境界上，说不出什么，说它是有又不是有，说它是空又不是空。说它有是看不见的，因为它是妙有。说它是空又不空，因为有个妙有。妙有又看不见，又是个眞空。在无尽无不尽的境界上，亦无所说。在这个时候，是不立文字，说不出来的。因为自性在虚空，就是妙有。为什么在眞空里边有妙有？就是有佛性。佛性是无尽的。因为这个原因，可以说是不可思议的无尽。说它是常，也不是常。说它是断，也不是断。不是常不是断，不落二边的偏见，也说是中道了义。
所说无尽中&&
无众生可得
知众生性尔&&
则见大名称无尽就是所说的虚空，无尽无不尽。不能说一个有尽，一个无尽。若说有尽，虚空怎会有尽？若说无尽，虚空怎会有个无尽？所以中道理体，是不断不常。按照这个道理来讲，没有尽？按照这个道理来讲，没有一个众生可得。怎说无众生可得？因为是虚空嘛！要知道众生的性，本来也是空的，没有一个众生可得。能明白这个道理，就到本来佛性的理体上。这就能常见到佛，而时刻不离佛。
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